Phẩm về Chư Thiên

AN 6.31 Vị Hữu Học Sekhasutta

"Sáu điều này dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo hữu học (mendicant trainee / vị tu sĩ đang còn phải học). Sáu điều gì? Họ thích làm việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, và tụ tập. Họ không thu thúc các căn (guard the sense doors / giữ gìn các giác quan), và họ ăn quá nhiều (eat too much / ăn không tiết độ). Sáu điều này dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo hữu học.

Sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo hữu học. Sáu điều gì? Họ không thích làm việc, nói chuyện, ngủ nghỉ, và tụ tập. Họ thu thúc các căn, và họ không ăn quá nhiều. Sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo hữu học."

AN 6.32 Không Suy Thoái (1) Paṭhamaaparihānasutta

Rồi, vào lúc đêm khuya, một vị trời (deity / chư thiên) rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ rừng Jeta (Jeta's Grove / vườn ông Jeta), đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, đứng sang một bên và thưa với Ngài:

"Thưa Ngài, sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo. Sáu điều gì? Kính trọng Bậc Đạo Sư (Teacher / Thầy), kính trọng Giáo Pháp (teaching / Pháp), kính trọng Tăng đoàn (Saṅgha / đoàn thể tu sĩ), kính trọng việc học tập (training / sự thực hành giới luật), kính trọng sự siêng năng (diligence / tinh tấn), và kính trọng sự hiếu khách (hospitality / sự tiếp đãi). Sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo."

Đó là những gì vị trời ấy nói, và Bậc Đạo Sư đã chấp thuận. Sau đó, vị trời ấy, biết rằng Bậc Đạo Sư đã chấp thuận, đảnh lễ, và kính cẩn đi quanh Đức Phật theo chiều bên phải, trước khi biến mất ngay tại đó.

Rồi, khi đêm đã qua, Đức Phật kể lại cho các vị tỳ kheo tất cả những gì đã xảy ra, và nói thêm:

"Kính trọng Bậc Đạo Sư và Giáo Pháp,
Và hết lòng kính trọng Tăng đoàn;
Vị tỳ kheo kính trọng sự siêng năng
Và lòng hiếu khách
Không thể suy thoái,
Và đã đến gần Niết Bàn (extinguishment / sự dập tắt phiền não)."

AN 6.33 Không Suy Thoái (2) Dutiyaaparihānasutta

"Đêm nay, một vị trời rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ rừng Jeta, đã đến gặp Ta, đảnh lễ, đứng sang một bên và thưa với Ta: 'Thưa Ngài, sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo. Sáu điều gì? Kính trọng Bậc Đạo Sư, kính trọng Giáo Pháp, kính trọng Tăng đoàn, kính trọng việc học tập, kính trọng sự xấu hổ (conscience / tàm), và kính trọng sự sợ điều ác (prudence / quý). Sáu điều này không dẫn đến sự suy thoái của một vị tỳ kheo.'

Đó là những gì vị trời ấy nói. Rồi vị ấy đảnh lễ và kính cẩn đi quanh Ta theo chiều bên phải, trước khi biến mất ngay tại đó.

Người kính trọng Bậc Đạo Sư và Giáo Pháp,
Hết lòng kính trọng Tăng đoàn;
Có đủ sự xấu hổ và sự sợ điều ác,
Cung kính và tôn trọng---
Không thể nào suy thoái;
Họ đã đến gần Niết Bàn."

AN 6.34 Với Tôn giả Mahāmoggallāna Mahāmoggallānasutta

Một thời Đức Phật trú tại gần Sāvatthī, trong rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Khi ấy, Tôn giả Mahāmoggallāna (Venerable Mahāmoggallāna / Tôn giả Mahāmoggallāna) đang độc cư thiền tịnh (private retreat / ở một mình tu tập), tâm trí ngài khởi lên ý nghĩ này: "Những vị trời nào biết rằng họ là bậc Nhập Lưu (stream-enterers / người đã vào dòng Thánh), không còn tái sinh vào cõi dữ (not liable to be reborn in the underworld / chắc chắn không còn sinh vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh), chắc chắn giác ngộ (bound for awakening / nhất định sẽ đạt giác ngộ)?"

Lúc bấy giờ, một vị tỳ kheo tên là Tissa vừa mới qua đời và tái sinh vào một cõi trời (realm of divinity / thế giới của chư thiên). Ở đó, người ta biết rằng vị trời Tissa rất có thần lực và uy đức lớn.

Và rồi Tôn giả Mahāmoggallāna, dễ dàng như một người mạnh duỗi ra hay co vào cánh tay, biến mất khỏi rừng Jeta và xuất hiện tại cõi trời đó.

Vị trời Tissa thấy ngài Moggallāna từ xa đi tới, liền nói với ngài: "Xin mời ngài Moggallāna! Chào mừng ngài Moggallāna! Đã lâu lắm rồi ngài mới có dịp đến đây. Xin mời ngồi, thưa ngài Moggallāna, chỗ ngồi này dành cho ngài." Ngài Moggallāna ngồi xuống chỗ đã soạn sẵn. Rồi vị trời Tissa đảnh lễ ngài Moggallāna và ngồi sang một bên.

Ngài Moggallāna hỏi vị ấy: "Này Tissa, những vị trời nào biết rằng họ là bậc Nhập Lưu, không còn tái sinh vào cõi dữ, chắc chắn giác ngộ?"

"Chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương biết điều này."

"Nhưng có phải tất cả họ đều biết điều này không?"

"Không, thưa ngài Moggallāna, không phải tất cả. Những vị nào thiếu niềm tin vững chắc (experiential confidence / niềm tin dựa trên kinh nghiệm, sự chứng nghiệm) vào Đức Phật, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và thiếu giới đức được bậc Thánh yêu quý (ethics loved by the noble ones / những phẩm hạnh đạo đức mà các bậc Thánh ưa thích), thì không biết rằng họ là bậc Nhập Lưu. Nhưng những vị nào có niềm tin vững chắc vào Đức Phật, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và có giới đức được bậc Thánh yêu quý, thì biết rằng họ là bậc Nhập Lưu."

"Nhưng này Tissa, có phải chỉ chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương mới biết rằng họ là bậc Nhập Lưu, hay cả chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba... chư thiên Dạ Ma... chư thiên Đâu Suất... chư thiên Hóa Lạc... và chư thiên Tha Hóa Tự Tại cũng biết rằng họ là bậc Nhập Lưu, không còn tái sinh vào cõi dữ, chắc chắn giác ngộ?"

"Chư thiên ở các cõi trời này đều biết điều đó."

"Nhưng có phải tất cả họ đều biết điều này không?"

"Không, thưa ngài Moggallāna, không phải tất cả. Những vị nào thiếu niềm tin vững chắc vào Đức Phật, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và thiếu giới đức được bậc Thánh yêu quý, thì không biết rằng họ là bậc Nhập Lưu. Nhưng những vị nào có niềm tin vững chắc vào Đức Phật, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và có giới đức được bậc Thánh yêu quý, thì biết rằng họ là bậc Nhập Lưu."

Ngài Moggallāna chấp thuận và đồng ý với những gì vị trời Tissa nói. Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi ra hay co vào cánh tay, ngài biến mất khỏi cõi trời đó và xuất hiện trở lại tại rừng Jeta.

AN 6.35 Những Điều Thuộc Về Minh Vijjābhāgiyasutta

"Sáu điều này thuộc về minh (realization / tuệ giác, sự chứng ngộ). Sáu điều gì? Nhận thức về sự vô thường (perception of impermanence / tưởng vô thường), nhận thức về sự khổ trong cái vô thường (perception of suffering in impermanence / tưởng khổ trong vô thường), nhận thức về sự vô ngã trong cái khổ (perception of not-self in suffering / tưởng vô ngã trong khổ), nhận thức về sự từ bỏ (perception of giving up / tưởng về sự xả ly), nhận thức về sự ly tham (perception of fading away / tưởng về sự phai nhạt ham muốn), và nhận thức về sự đoạn diệt (perception of cessation / tưởng về sự chấm dứt). Đây là sáu điều thuộc về minh."

AN 6.36 Nguồn Gốc Của Tranh Cãi Vivādamūlasutta

"Này các tỳ kheo, có sáu nguồn gốc của tranh cãi (roots of arguments / nhân sanh tranh luận) này. Sáu điều gì? Thứ nhất, một vị tỳ kheo dễ nổi nóng và gay gắt. Vị tỳ kheo như vậy thiếu tôn trọng và kính trọng Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và họ không hoàn thành việc học tập. Họ tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, điều này gây bất lợi và khổ đau cho mọi người, chống lại mọi người, gây tổn hại, bất lợi và khổ đau cho trời và người. Nếu các con thấy một nguồn gốc tranh cãi như vậy nơi mình hay nơi người khác, các con nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu các con không thấy, các con nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách từ bỏ nguồn gốc tranh cãi xấu xa này, để nó không phát sinh trong tương lai.

Hơn nữa, một vị tỳ kheo hay xúc phạm và khinh miệt... Họ ganh tị và keo kiệt... gian xảo và lừa dối... có mong muốn xấu xa và tà kiến (wrong view / thấy biết sai lầm)... Họ chấp chặt vào quan điểm của mình, giữ khư khư và không chịu buông bỏ. Vị tỳ kheo như vậy thiếu tôn trọng và kính trọng Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, và Tăng đoàn, và họ không hoàn thành việc học tập. Họ tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, điều này gây bất lợi và bất hạnh cho mọi người, chống lại mọi người, gây tổn hại, bất lợi và khổ đau cho trời và người. Nếu các con thấy một nguồn gốc tranh cãi như vậy nơi mình hay nơi người khác, các con nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu các con không thấy, các con nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách từ bỏ nguồn gốc tranh cãi xấu xa này, để nó không phát sinh trong tương lai. Đây là sáu nguồn gốc của tranh cãi."

AN 6.37 Cúng Dường Sáu Yếu Tố Chaḷaṅgadānasutta

Một thời Đức Phật trú tại gần Sāvatthī, trong rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Lúc bấy giờ, bà Veḷukaṇṭakī, mẹ của Nanda, đang chuẩn bị một sự cúng dường (sacrifice / sự bố thí, tế lễ) có sáu yếu tố cho Tăng đoàn tỳ kheo do ngài Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu. Đức Phật thấy bà đang làm việc này, bằng thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy vượt giới hạn thông thường) thanh tịnh và siêu phàm của Ngài, và Ngài nói với các vị tỳ kheo:

"Bà Veḷukaṇṭakī, mẹ của Nanda này, đang chuẩn bị một sự cúng dường có sáu yếu tố cho Tăng đoàn tỳ kheo do ngài Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu.

Và làm thế nào một sự cúng dường có sáu yếu tố? Ba yếu tố thuộc về người thí chủ (donor / người cúng dường) và ba yếu tố thuộc về người nhận (recipients / người thọ nhận).

Ba yếu tố nào thuộc về người thí chủ? Đó là khi người thí chủ có tâm trạng hoan hỷ trước khi cúng dường, trong khi cúng dường họ có tâm tịnh tín (feel confident / lòng tin trong sạch), và sau khi cúng dường họ cảm thấy phấn khởi. Ba yếu tố này thuộc về người thí chủ.

Ba yếu tố nào thuộc về người nhận? Đó là khi người nhận không còn tham, tức giận, và si mê, hoặc đang thực hành để đoạn trừ chúng. Ba yếu tố này thuộc về người nhận.

Như vậy, ba yếu tố thuộc về người thí chủ và ba yếu tố thuộc về người nhận. Đó là cách một sự cúng dường có sáu yếu tố.

Không dễ để đo lường phước báu (merit / công đức) của một sự cúng dường sáu yếu tố như vậy bằng cách nói rằng đây là mức độ phước báu tràn đầy, thiện lành tràn đầy của họ, nuôi dưỡng hạnh phúc và đưa đến cõi trời, trổ quả hạnh phúc và dẫn đến cõi trời. Và nó dẫn đến những gì đáng yêu thích, đáng mong muốn, đáng hài lòng, đến lợi ích và hạnh phúc. Nó chỉ đơn giản được xem là một khối phước báu không thể tính đếm, không thể đo lường, thật vĩ đại.

Giống như cố gắng đo lường lượng nước trong đại dương vậy. Không dễ để nói có bao nhiêu gallon, bao nhiêu trăm, ngàn, trăm ngàn gallon nước. Nó chỉ đơn giản được xem là một khối nước không thể tính đếm, không thể đo lường, thật vĩ đại. Cũng vậy, không dễ để đo lường phước báu của một sự cúng dường sáu yếu tố như vậy...

Tâm trạng hoan hỷ trước khi cho,
Lòng tin trong sạch khi đang cho,
Cảm thấy phấn khởi sau khi cho:
Đây là sự cúng dường viên mãn.

Không tham lam, không tức giận,
Không si mê, không ô nhiễm;
Đây là ruộng phước cho sự cúng dường viên mãn,
Những người tu hành có kỷ luật.

Sau khi rửa sạch,
Tự tay mình dâng cúng.
Sự cúng dường này rất nhiều kết quả
Cho cả bản thân và người khác.

Khi người trí tuệ, có niềm tin,
Cúng dường như thế, với tâm xả ly (mind of letting go / tâm buông bỏ),
Người sáng suốt ấy được tái sinh
Trong thế giới hạnh phúc, an vui."

AN 6.38 Tự Mình Hành Động Attakārīsutta

Khi ấy, một vị bà la môn (brahmin / giai cấp tu sĩ, trí thức Ấn Độ cổ) nào đó đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, ông ngồi sang một bên và thưa với Đức Phật:

"Thưa ngài Gotama, đây là giáo lý và quan điểm của tôi: Người ta không hành động do tự mình (act of one's own volition / tự làm), cũng không hành động do người khác (act of another's volition / do người khác làm)."

"Này bà la môn, Ta chưa từng thấy hay nghe ai có giáo lý hay quan điểm như vậy! Làm sao một người tự mình đi đến, tự mình đi về lại có thể nói rằng người ta không hành động do tự mình, cũng không hành động do người khác?

Ông nghĩ sao, này bà la môn, có yếu tố khởi sự (element of initiative / giới khởi sự, khả năng bắt đầu hành động) không?"

"Thưa vâng, có ạ."

"Vì điều này là có thật, chúng ta có thấy chúng sinh (sentient beings / các loài hữu tình) khởi sự hành động không?"

"Thưa vâng, có ạ."

"Vì có yếu tố khởi sự, và chúng ta thấy có chúng sinh khởi sự hành động, nên chúng sinh hành động do tự mình hoặc do người khác.

Ông nghĩ sao, này bà la môn, có yếu tố kiên trì (element of persistence / giới kiên trì)... nỗ lực (exertion / tinh tấn)... sức mạnh (strength / sức lực)... sự bền bỉ (endurance / sự chịu đựng)... nghị lực (energy / tinh tấn lực) không?"

"Thưa vâng, có ạ."

"Vì điều này là có thật, chúng ta có thấy chúng sinh có nghị lực không?"

"Thưa vâng, có ạ."

"Vì có yếu tố nghị lực, và chúng ta thấy có chúng sinh có nghị lực, nên chúng sinh hành động do tự mình hoặc do người khác.

Này bà la môn, Ta chưa từng thấy hay nghe ai có giáo lý hay quan điểm như vậy! Làm sao một người tự mình đi đến, tự mình đi về lại có thể nói rằng người ta không hành động do tự mình, cũng không hành động do người khác?"

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Thật tuyệt vời!... Kể từ hôm nay, xin ngài Gotama hãy xem con là một cư sĩ tại gia (lay follower / người theo đạo tại nhà) đã quy y (gone for refuge / nương tựa) trọn đời."

AN 6.39 Nguồn Gốc Nidānasutta

"Này các tỳ kheo, có ba nguồn gốc phát sinh hành động (sources that give rise to deeds / nhân sanh nghiệp) này. Ba điều gì? Tham lam, tức giận, và si mê là những nguồn gốc phát sinh hành động (deeds / nghiệp). Tham lam không phát sinh sự không tham. Đúng hơn, tham lam chỉ phát sinh tham lam. Tức giận không phát sinh sự không tức giận. Đúng hơn, tức giận chỉ phát sinh tức giận. Si mê không phát sinh sự không si mê. Đúng hơn, si mê chỉ phát sinh si mê. Không phải do những hành động sinh ra từ tham lam, tức giận, và si mê mà có chư thiên, loài người, hay bất kỳ cõi lành (good places / thiện thú) nào khác được tìm thấy. Đúng hơn, chính vì những hành động sinh ra từ tham lam, tức giận, và si mê mà địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, hay bất kỳ cõi dữ (bad places / ác thú) nào khác được tìm thấy. Đây là ba nguồn gốc phát sinh hành động.

Này các tỳ kheo, có ba nguồn gốc phát sinh hành động này. Ba điều gì? Sự không tham (contentment / vô tham), sự không tức giận (love / vô sân, từ ái), và sự không si mê (understanding / vô si, trí tuệ) là những nguồn gốc phát sinh hành động. Sự không tham không phát sinh tham lam. Đúng hơn, sự không tham chỉ phát sinh sự không tham. Sự không tức giận không phát sinh tức giận. Đúng hơn, sự không tức giận chỉ phát sinh sự không tức giận. Sự không si mê không phát sinh si mê. Đúng hơn, sự không si mê chỉ phát sinh sự không si mê. Không phải do những hành động sinh ra từ sự không tham, sự không tức giận, và sự không si mê mà địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, hay bất kỳ cõi dữ nào khác được tìm thấy. Đúng hơn, chính vì những hành động sinh ra từ sự không tham, sự không tức giận, và sự không si mê mà có chư thiên, loài người, hay bất kỳ cõi lành nào khác được tìm thấy. Đây là ba nguồn gốc phát sinh hành động."

AN 6.40 Với Kimbila Kimilasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại gần Kimbilā, trong rừng Xoài Nước Ngọt. Khi ấy, Tôn giả Kimbila đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi sang một bên và thưa với Ngài:

"Thưa Ngài, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến Chánh pháp (true teaching / giáo pháp chân chính) không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt cuối cùng (final quenching / vô dư niết bàn) của Bậc Như Lai (Realized One / người đã chứng ngộ, danh hiệu của Phật)?"

"Này Kimbila, đó là khi các tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ thiếu tôn trọng và kính trọng Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, việc học tập, sự siêng năng, và lòng hiếu khách sau sự nhập diệt cuối cùng của Bậc Như Lai. Đây là nguyên nhân, đây là lý do khiến Chánh pháp không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt cuối cùng của Bậc Như Lai."

"Thưa Ngài, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt cuối cùng của Bậc Như Lai?"

"Này Kimbila, đó là khi các tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ duy trì sự tôn trọng và kính trọng Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, việc học tập, sự siêng năng, và lòng hiếu khách sau sự nhập diệt cuối cùng của Bậc Như Lai. Đây là nguyên nhân, đây là lý do khiến Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt cuối cùng của Bậc Như Lai."

AN 6.41 Khúc Gỗ Dārukkhandhasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Tôn giả Sāriputta trú tại gần thành Rājagaha (Vương Xá), trên núi Linh Thứu.

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, cùng với vài vị tỳ kheo đi xuống núi Linh Thứu. Tại một nơi nọ, ngài thấy một khúc gỗ lớn, và ngài nói với các vị tỳ kheo: "Thưa các hiền giả, quý vị có thấy khúc gỗ lớn này không?"

"Thưa vâng, thưa hiền giả."

"Nếu muốn, một vị tỳ kheo có thần thông (psychic powers / năng lực siêu nhiên) đã làm chủ được tâm có thể xác định khúc gỗ này chỉ là đất. Tại sao vậy? Bởi vì yếu tố đất (earth element / địa đại) tồn tại trong khúc gỗ. Dựa vào đó, một vị tỳ kheo có thần thông có thể xác định nó chỉ là đất. Nếu muốn, một vị tỳ kheo có thần thông đã làm chủ được tâm có thể xác định khúc gỗ này chỉ là yếu tố nước (water element / thủy đại)... Hoặc có thể xác định nó chỉ là yếu tố lửa (fire element / hỏa đại)... Hoặc có thể xác định nó chỉ là yếu tố gió (air element / phong đại)... Hoặc có thể xác định nó chỉ là đẹp... Hoặc có thể xác định nó chỉ là xấu xí. Tại sao vậy? Bởi vì yếu tố xấu xí (element of ugliness / bất tịnh đại) tồn tại trong khúc gỗ. Dựa vào đó, một vị tỳ kheo có thần thông có thể xác định nó chỉ là xấu xí."

AN 6.42 Với Nāgita Nāgitasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn tỳ kheo đông đảo thì Ngài đến một ngôi làng của các bà la môn xứ Kosala tên là Icchānaṅgala. Ngài trú trong một khu rừng gần Icchānaṅgala. Các bà la môn và gia chủ ở Icchānaṅgala nghe tin:

"Hình như Sa môn Gotama (ascetic Gotama / tu sĩ Gotama)---một người dòng Thích Ca, xuất gia (gone forth / rời bỏ gia đình để tu hành) từ gia tộc Thích Ca---đã đến Icchānaṅgala. Ngài đang trú trong một khu rừng gần Icchānaṅgala. Ngài có tiếng tốt đồn xa như sau: 'Đức Thế Tôn (Blessed One / bậc được tôn quý trên đời) ấy là bậc A La Hán (perfected / người đã hoàn thiện), Phật Toàn Giác (fully awakened Buddha / vị Phật giác ngộ hoàn toàn), đầy đủ minh và hạnh (accomplished in knowledge and conduct / minh hạnh túc), bậc Thiện Thệ (holy / người khéo đi qua), người biết rõ thế gian (knower of the world / thế gian giải), bậc vô thượng điều ngự những người cần được huấn luyện (supreme guide for those who wish to train / vô thượng sĩ điều ngự trượng phu), thầy của trời và người (teacher of gods and humans / thiên nhân sư), bậc Giác Ngộ (awakened / Phật), bậc Thế Tôn.' Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ thế giới này---với các vị trời, Ma vương, và chư thiên, chúng sinh này với các sa môn và bà la môn, trời và người---và Ngài tuyên thuyết cho người khác biết. Ngài tuyên thuyết giáo pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa và văn từ hoàn hảo; và Ngài giảng giải đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Thật tốt lành khi được gặp những bậc A La Hán như vậy." Rồi, khi đêm đã qua, họ mang theo nhiều thức ăn tươi và đã nấu chín đến khu rừng gần Icchānaṅgala, đứng ngoài cổng làm huyên náo ồn ào.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Nāgita là thị giả (attendant / người hầu cận) của Đức Phật. Khi ấy, Đức Phật nói với Nāgita: "Này Nāgita, ai đang làm huyên náo ồn ào thế kia? Cứ như là những người đánh cá đang kéo lưới vậy!"

"Thưa Ngài, đó là các bà la môn và gia chủ ở Icchānaṅgala. Họ đã mang theo nhiều thức ăn tươi và đã nấu chín, và đang đứng ngoài cổng muốn đặc biệt cúng dường lên Đức Phật và Tăng đoàn tỳ kheo."

"Này Nāgita, mong rằng Ta không bao giờ trở nên nổi tiếng. Mong rằng danh tiếng đừng đến với Ta. Có những người không thể có được niềm vui của sự xuất ly (pleasure of renunciation / an lạc của sự từ bỏ), niềm vui của sự độc cư (pleasure of seclusion / an lạc của sự vắng lặng), niềm vui của sự tịch tịnh (pleasure of peace / an lạc của sự bình an), niềm vui của sự giác ngộ (pleasure of awakening / an lạc của sự tỉnh thức) bất cứ khi nào họ muốn, không khó khăn, không trở ngại như Ta có thể. Hãy để họ tận hưởng niềm vui thấp kém, lười biếng của tài sản, danh vọng và sự nổi tiếng."

"Thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn hãy chấp thuận ngay bây giờ! Xin Bậc Thiện Thệ hãy chấp thuận! Bây giờ là lúc Đức Phật nên chấp thuận. Bất cứ nơi nào Đức Phật đi đến bây giờ, các bà la môn và gia chủ, và người dân thành thị và nông thôn cũng sẽ nghiêng về hướng đó. Giống như khi trời mưa lớn và nước chảy xuống chỗ trũng. Cũng vậy, bất cứ nơi nào Đức Phật đi đến bây giờ, các bà la môn và gia chủ, và người dân thành thị và nông thôn cũng sẽ nghiêng về hướng đó. Tại sao vậy? Bởi vì giới đức và trí tuệ của Đức Phật."

"Này Nāgita, mong rằng Ta không bao giờ trở nên nổi tiếng. Mong rằng danh tiếng đừng đến với Ta. Có những người không thể có được niềm vui của sự xuất ly, niềm vui của sự độc cư, niềm vui của sự tịch tịnh, niềm vui của sự giác ngộ bất cứ khi nào họ muốn, không khó khăn, không trở ngại như Ta có thể. Hãy để họ tận hưởng niềm vui thấp kém, lười biếng của tài sản, danh vọng và sự nổi tiếng.

Hãy xem một vị tỳ kheo sống trong làng mà Ta thấy đang ngồi nhập định (immersed in samādhi / an trú trong thiền định). Ta tự nghĩ: 'Bây giờ một người làm công quả trong tu viện, một sa di, hoặc một bạn đồng tu sẽ làm vị tôn giả này xuất khỏi định.' Vì vậy, Ta không hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống trong làng.

Hãy xem một vị tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi thiền mà gật gù. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ vị tôn giả này, sau khi xua tan sự uể oải sao nhãng và buồn ngủ (sleepiness and weariness / hôn trầm và thụy miên) đó, sẽ chỉ tập trung vào nhận thức duy nhất về nơi hoang dã (unified perception of wilderness / tưởng về sự vắng lặng nơi rừng núi).' Vì vậy, Ta hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một vị tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi mà chưa nhập định. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ nếu tâm của vị tôn giả này chưa nhập định, vị ấy sẽ nhập định, hoặc nếu đã nhập định, vị ấy sẽ bảo hộ nó.' Vì vậy, Ta hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một vị tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi nhập định. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ vị tôn giả này sẽ giải thoát tâm chưa được giải thoát hoặc bảo hộ tâm đã được giải thoát.' Vì vậy, Ta hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một vị tỳ kheo mà Ta thấy sống trong làng nhận y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Tận hưởng tài sản, danh vọng và sự nổi tiếng, họ lơ là việc ẩn tu, và họ lơ là những chỗ ở xa xôi nơi hoang dã và rừng sâu. Họ đi xuống các làng mạc, thị trấn và thành phố và trú ngụ tại đó. Vì vậy, Ta không hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống trong làng.

Hãy xem một vị tỳ kheo mà Ta thấy ở nơi hoang dã nhận y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh. Tránh xa tài sản, danh vọng và sự nổi tiếng, họ không lơ là việc ẩn tu, và họ không lơ là những chỗ ở xa xôi nơi hoang dã và rừng sâu. Vì vậy, Ta hài lòng khi vị tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Này Nāgita, khi Ta đang đi trên đường và Ta không thấy ai phía trước hay phía sau, Ta cảm thấy thoải mái, ngay cả khi Ta cần tiểu tiện hay đại tiện."