Phẩm về Dhammika

AN 6.43 Kinh Voi Chúa (Nāgasutta)

Một thời Đức Phật trú tại Sāvatthī, trong Rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Rồi vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, mang bát và y, vào Sāvatthī để khất thực. Sau bữa ăn, khi trở về từ chuyến khất thực, Ngài nói với Tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, chúng ta hãy đến nhà sàn của mẹ Migāra trong Tu viện phía Đông để thiền tọa ban ngày."

"Vâng, thưa Thế Tôn," Ānanda đáp.

Vậy là Đức Phật cùng Ānanda đến Tu viện phía Đông. Vào cuối buổi chiều, Đức Phật xuất thiền và nói với Ānanda: "Này Ānanda, chúng ta hãy đến cổng phía đông để tắm."

"Vâng, thưa Thế Tôn," Ānanda đáp. Vậy là Đức Phật cùng Ānanda đến cổng phía đông để tắm. Sau khi tắm xong và lên khỏi mặt nước, Ngài đứng trong một chiếc y để lau khô thân thể.

Lúc bấy giờ, Vua Pasenadi có một con voi đực khổng lồ tên là "Trắng". Nó đi ra từ cổng phía đông trong tiếng nhạc cụ đánh và tấu lên.

Khi mọi người nhìn thấy nó, họ nói: "Con voi chúa thật đẹp trai! Con voi chúa thật ưa nhìn! Con voi chúa thật đáng yêu! Con voi chúa có thân hình thật to lớn!"

Khi họ nói vậy, Tôn giả Udāyī thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, có phải chỉ khi thấy những con voi có thân hình to lớn, đáng sợ như vậy thì người ta mới nói: 'Một con voi chúa, thật là một con voi chúa'? Hay họ cũng nói vậy khi thấy bất kỳ sinh vật nào khác có thân hình to lớn, đáng sợ?"

"Này Udāyī, khi thấy những con voi có thân hình to lớn, đáng sợ như vậy, người ta nói: 'Một con voi chúa, thật là một con voi chúa!'

Và cũng khi họ thấy một con ngựa có thân hình to lớn, đáng sợ...

Khi họ thấy một con bò đực có thân hình to lớn, đáng sợ...

Khi họ thấy một con rắn có thân hình to lớn, đáng sợ...

Khi họ thấy một cái cây có thân hình to lớn, đáng sợ...

Và khi họ thấy một con người có thân hình to lớn, đáng sợ như vậy, người ta nói: 'Một người khổng lồ, thật là một người khổng lồ!'

Nhưng này Udāyī, người không làm điều gì quái dị qua thân, khẩu, ý, đó mới là người Ta gọi là 'bậc vĩ nhân' trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, và các vị Phạm thiên (Divinity / cõi trời Phạm thiên), trong dân chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người."

"Thật khó tin, bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu! Lời này Đức Phật nói thật hay thay: 'Nhưng này Udāyī, người không làm điều gì quái dị qua thân, khẩu, ý, đó mới là người Ta gọi là "bậc vĩ nhân" trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, và các vị Phạm thiên, trong dân chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người.' Và con xin tán thán lời dạy hay đẹp của Đức Phật bằng những vần kệ này:

Là người đã giác ngộ,
Tự điều phục, tâm nhập định tâm (samādhi / sự tập trung tâm ý),
Theo con đường tâm linh,
Ngài yêu sự bình an của tâm.

Được người đời tôn kính,
Vượt qua mọi sự vật,
Ngay cả chư thiên cũng kính lễ;
Con đã nghe vậy từ bậc toàn thiện.

Ngài đã vượt qua mọi kiết sử (fetters / những trói buộc tâm lý)
Và thoát khỏi mọi ràng buộc.
Vui thích từ bỏ dục lạc (sensual pleasures / niềm vui giác quan),
Ngài được giải thoát như vàng ròng khỏi đá.

Bậc vĩ nhân ấy tỏa sáng hơn tất cả,
Như Hy Mã Lạp Sơn bên cạnh các núi khác.
Trong tất cả những ai được gọi là 'vĩ nhân',
Ngài thực sự xứng danh, tối thượng.

Con xin ca ngợi bậc vĩ nhân cho Ngài,
Vì Ngài không làm điều gì quái dị.
Nhu hòa và vô hại
Là hai chân của bậc vĩ nhân.

Nhiệt tâm và phạm hạnh
Là hai chân kia của Ngài.
Niềm tin là vòi của bậc vĩ nhân,
Và xả là cặp ngà trắng của Ngài.

Tỉnh thức (mindfulness / sự chú tâm, nhận biết rõ ràng) là cổ, đầu là trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết sâu sắc)---
Quán xét và tư duy về các nguyên lý.
Bụng Ngài là lò thiêng của Pháp (Dhamma / Giáo pháp, lời dạy của Đức Phật),
Và đuôi Ngài là độc cư .

Thực hành thiền định, thưởng thức hơi thở,
Ngài thanh tịnh bên trong.
Bậc vĩ nhân thanh tịnh khi đi,
Bậc vĩ nhân thanh tịnh khi đứng,

Bậc vĩ nhân thanh tịnh khi nằm,
Và khi ngồi, bậc vĩ nhân thanh tịnh.
Bậc vĩ nhân chế ngự khắp nơi:
Đây là sự thành tựu của bậc vĩ nhân.

Ngài ăn những thứ không đáng chê trách,
Ngài không ăn những thứ đáng chê trách.
Khi nhận được thức ăn và y phục,
Ngài tránh tích trữ chúng.

Đã cắt đứt mọi ràng buộc,
Những kiết sử lớn nhỏ,
Dù đi đến đâu,
Ngài đi không vướng bận.

Như hoa sen trắng,
Thơm ngát và đáng yêu,
Mọc lên trong nước và lớn lên ở đó,
Nhưng nước không dính vào nó.

Cũng vậy, Đức Phật sinh ra trong đời,
Và sống trong đời,
Nhưng đời không dính vào Ngài,
Như nước không dính vào hoa sen.

Ngọn lửa lớn bùng cháy
Lụi tàn khi hết nhiên liệu.
Khi than đã tắt
Được gọi là 'tịch diệt'.

Ví dụ này được bậc trí giảng dạy
Để diễn đạt ý nghĩa rõ ràng.
Các bậc đại vĩ nhân sẽ hiểu
Điều bậc vĩ nhân dạy cho bậc vĩ nhân.

Thoát khỏi tham (greed / lòng tham lam), thoát khỏi sân (hate / lòng căm ghét, tức giận),
Thoát khỏi si (delusion / sự mê lầm, vô minh), không ô nhiễm;
Bậc vĩ nhân, từ bỏ thân xác,
Không còn ô nhiễm, sẽ hoàn toàn tịch diệt."

AN 6.44 Với Migasālā (Migasālāsutta)

Rồi Tôn giả Ānanda vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đến nhà nữ cư sĩ Migasālā, và ngồi vào chỗ đã soạn sẵn.

Rồi nữ cư sĩ Migasālā đến gần Ānanda, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và thưa: "Thưa Tôn giả Ānanda, làm sao chúng con có thể hiểu được giáo pháp do Đức Phật giảng dạy, khi mà người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh đều tái sinh vào cùng một nơi trong đời sau?

Cha con là Purāṇa sống độc thân, tách biệt, tránh xa hành vi tình dục thô tục. Khi ông qua đời, Đức Phật tuyên bố rằng, vì ông là bậc Nhất lai (once-returner / người chỉ còn tái sinh một lần nữa), ông đã tái sinh vào chúng thiên vui thú (host of joyful gods / cõi trời Đâu Suất).

Nhưng chú con là Isidatta không sống độc thân; ông sống hạnh phúc với vợ mình. Khi ông qua đời, Đức Phật tuyên bố rằng, vì ông cũng là bậc Nhất lai, ông đã tái sinh vào chúng thiên vui thú.

Làm sao chúng con có thể hiểu được giáo pháp do Đức Phật giảng dạy, khi mà người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh đều tái sinh vào cùng một nơi trong đời sau?"

"Này chị, đúng vậy, nhưng đó là cách Đức Phật đã tuyên bố."

Rồi Ānanda, sau khi nhận vật thực tại nhà Migasālā, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi. Sau bữa ăn, khi trở về từ chuyến khất thực, Ānanda đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và kể lại sự việc đã xảy ra.

"Này Ānanda, ai là nữ cư sĩ Migasālā này, một người phụ nữ ngu dốt, kém cỏi, với trí tuệ của một người phụ nữ tầm thường? Và ai là người biết cách đánh giá các cá nhân? Có sáu hạng người này được tìm thấy trên thế gian. Sáu hạng nào?

Hãy xét một người có tính tình ngọt ngào, dễ chịu khi ở cùng. Và các bạn đồng tu thích sống chung với họ. Nhưng họ chưa nghe, chưa học, chưa hiểu thấu lý thuyết hoặc chưa tìm thấy sự giải thoát tạm thời nào. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới thấp hơn, không phải cao hơn. Họ đi đến nơi thấp hơn, không phải nơi cao hơn.

Hãy xét một người khác có tính tình ngọt ngào, dễ chịu khi ở cùng. Và các bạn đồng tu thích sống chung với họ. Nhưng họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu lý thuyết và đã tìm thấy sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới cao hơn, không phải thấp hơn. Họ đi đến nơi cao hơn, không phải nơi cao hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ, nói rằng: 'Người này có những phẩm chất giống hệt người kia, vậy tại sao một người lại tệ hơn và một người lại tốt hơn?' Điều này sẽ mang lại tai hại và đau khổ lâu dài cho họ.

Trong trường hợp này, người có tính tình ngọt ngào... và đã nghe, học, hiểu thấu lý thuyết, và tìm thấy sự giải thoát tạm thời thì tốt hơn và cao thượng hơn người kia. Tại sao vậy? Bởi vì dòng Pháp (stream of the teaching / luồng giáo pháp) cuốn họ đi. Nhưng ai biết được sự khác biệt giữa họ ngoại trừ một Bậc Giác Ngộ (Realized One / người đã đạt được sự giác ngộ)?

Vì vậy, Ānanda, đừng phán xét người khác. Đừng đưa ra phán xét về người khác. Những người phán xét người khác tự làm hại mình. Ta, hoặc người giống như Ta, mới có thể phán xét người khác.

Hãy xét một người khác hay tức giận và tự mãn, và thỉnh thoảng có những ý nghĩ tham lam. Và họ chưa nghe, chưa học, chưa hiểu thấu lý thuyết hoặc chưa tìm thấy sự giải thoát tạm thời nào. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới thấp hơn, không phải cao hơn. Họ đi đến nơi thấp hơn, không phải nơi cao hơn.

Hãy xét một người khác hay tức giận và tự mãn, và thỉnh thoảng có những ý nghĩ tham lam. ... Bởi vì dòng Pháp cuốn họ đi. ... Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới cao hơn, không phải thấp hơn. Họ đi đến nơi cao hơn, không phải nơi cao hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ...

Ta, hoặc người giống như Ta, mới có thể phán xét người khác.

Hãy xét một người khác hay tức giận và tự mãn, và thỉnh thoảng có ý muốn nói năng không phù hợp. Và họ chưa nghe, chưa học, chưa hiểu thấu lý thuyết hoặc chưa tìm thấy sự giải thoát tạm thời nào. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới thấp hơn, không phải cao hơn. Họ đi đến nơi thấp hơn, không phải nơi cao hơn.

Hãy xét một người khác hay tức giận và tự mãn, và thỉnh thoảng có ý muốn nói năng không phù hợp. Nhưng họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu lý thuyết và đã tìm thấy sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến cảnh giới cao hơn, không phải thấp hơn. Họ đi đến nơi cao hơn, không phải nơi cao hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ, nói rằng: 'Người này có những phẩm chất giống hệt người kia, vậy tại sao một người lại tệ hơn và một người lại tốt hơn?' Điều này sẽ mang lại tai hại và đau khổ lâu dài cho họ.

Trong trường hợp này, người hay tức giận và tự mãn, nhưng đã nghe, học, hiểu thấu lý thuyết, và tìm thấy sự giải thoát tạm thời thì tốt hơn và cao thượng hơn người kia. Tại sao vậy? Bởi vì dòng Pháp cuốn họ đi. Nhưng ai biết được sự khác biệt giữa họ ngoại trừ một Bậc Giác Ngộ?

Vì vậy, Ānanda, đừng phán xét người khác. Đừng đưa ra phán xét về người khác. Những người phán xét người khác tự làm hại mình. Ta, hoặc người giống như Ta, mới có thể phán xét người khác.

Ai là nữ cư sĩ Migasālā này, một người phụ nữ ngu dốt, kém cỏi, với trí tuệ của một người phụ nữ tầm thường? Và ai là người biết cách đánh giá các cá nhân? Có sáu hạng người này được tìm thấy trên thế gian.

Nếu Isidatta đạt được trình độ giới hạnh (ethical conduct / sự giữ gìn giới luật, phẩm hạnh đạo đức) của Purāṇa, thì Purāṇa thậm chí không thể biết được cảnh giới tái sinh của Isidatta. Và nếu Purāṇa đạt được trình độ trí tuệ của Isidatta, thì Isidatta thậm chí không thể biết được cảnh giới tái sinh của Purāṇa. Vì vậy, cả hai người đều thiếu sót ở một khía cạnh."

AN 6.45 Nợ Nần (Iṇasutta)

"Này các Tỳ kheo, đối với người hưởng thụ dục lạc, sự nghèo khổ có phải là đau khổ trên thế gian không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Khi một người nghèo khổ, không một xu dính túi, lâm vào cảnh nợ nần, đối với người hưởng thụ dục lạc, việc mắc nợ cũng là đau khổ trên thế gian phải không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Khi một người nghèo mắc nợ đồng ý trả lãi, đối với người hưởng thụ dục lạc, tiền lãi cũng là đau khổ trên thế gian phải không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Khi một người nghèo mắc nợ và đồng ý trả lãi nhưng không trả được khi đến hạn, họ bị cảnh cáo. Đối với người hưởng thụ dục lạc, việc bị cảnh cáo có phải là đau khổ trên thế gian không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Khi một người nghèo không trả được nợ sau khi bị cảnh cáo, họ bị truy tố. Đối với người hưởng thụ dục lạc, việc bị truy tố có phải là đau khổ trên thế gian không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Khi một người nghèo không trả được nợ sau khi bị truy tố, họ bị bỏ tù. Đối với người hưởng thụ dục lạc, việc bị bỏ tù có phải là đau khổ trên thế gian không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Vậy này các Tỳ kheo, nghèo khổ, nợ nần, lãi suất, cảnh cáo, truy tố và tù đày là đau khổ trên thế gian đối với những người hưởng thụ dục lạc. Tương tự như vậy, bất cứ ai không có niềm tin, không xấu hổ (conscience / hổ thẹn với tội lỗi), không sợ điều ác (prudence / ghê sợ hậu quả của tội lỗi), không siêng năng (energy / sự tinh tấn, nỗ lực), và không trí tuệ khi nói đến các thiện pháp (skillful qualities / những phẩm chất tốt đẹp, thiện lành) thì được gọi là nghèo khổ và không một xu dính túi trong sự tu tập của Bậc Thánh (Noble One / người đã chứng đắc các đạo quả).

Vì họ không có niềm tin, không xấu hổ, không sợ điều ác, không siêng năng, hay trí tuệ đối với các thiện pháp, nên họ làm những điều xấu ác qua thân, khẩu và ý. Ta nói rằng, đây là cách họ mắc nợ.

Để che giấu những điều xấu ác họ làm qua thân, khẩu và ý, họ nuôi dưỡng những ước muốn sai trái. Họ mong muốn, lập kế hoạch, nói năng và hành động với ý nghĩ: 'Mong rằng không ai phát hiện ra ta!' Ta nói rằng, đây là cách họ trả lãi.

Những người bạn đồng tu có lòng tốt nói về họ như thế này: 'Vị tôn giả này hành động như thế này, và cư xử như thế kia.' Ta nói rằng, đây là cách họ bị cảnh cáo.

Khi họ đi đến nơi hoang dã, gốc cây, hoặc căn lều trống, họ bị dày vò bởi những ý nghĩ hối hận, bất thiện. Ta nói rằng, đây là cách họ bị truy tố.

Người nghèo khổ, không một xu dính túi đó đã làm những điều xấu ác qua thân, khẩu và ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ bị giam cầm trong nhà tù địa ngục (hell / cảnh giới khổ đau) hoặc cảnh giới súc sinh (animal realm / cảnh giới loài vật). Ta không thấy một nhà tù nào tàn bạo, độc ác và là trở ngại lớn đến việc đạt được nơi nương tựa tối cao khỏi ách trói buộc như nhà tù địa ngục hay cảnh giới súc sinh.

Nghèo khổ được cho là đau khổ trên đời,
Và nợ nần cũng vậy.
Người nghèo mắc nợ
Lo lắng ngay cả khi tiêu tiền vay.

Rồi họ bị truy tố,
Hoặc thậm chí bị bỏ tù.
Sự tù đày như vậy là khổ đau thực sự
Đối với người cầu mong lạc thú và tài sản.

Tương tự, trong sự tu tập của bậc thánh
Ai không có niềm tin,
Không xấu hổ hay sợ điều ác,
Suy tính những việc xấu xa.

Sau khi làm điều xấu ác
Qua thân,
Khẩu, và ý,
Họ mong muốn, 'Mong không ai biết!'

Hành vi của họ lén lút
Qua thân, khẩu, và ý.
Họ chồng chất việc xấu
Liên tục, đời này sang đời khác.

Kẻ ngu si làm ác đó,
Biết rõ lỗi lầm của mình,
Là người nghèo mắc nợ,
Và lo lắng ngay cả khi tiêu tiền vay.

Và khi ở làng hay nơi hoang dã
Họ bị truy tố
Bởi những kế hoạch tâm trí đau khổ,
Sinh ra từ hối hận.

Kẻ ngu si làm ác đó,
Biết rõ lỗi lầm của mình,
Đi đến một trong các cảnh giới súc sinh,
Hoặc bị giam cầm trong địa ngục.

Sự tù đày như vậy là khổ đau thực sự,
Mà người tỉnh thức được giải thoát.
Với tâm tin tưởng, họ bố thí
Bằng tài sản kiếm được chân chính.

Người gia chủ có niềm tin đó
Nắm giữ lợi ích cả hai mặt:
An lạc và lợi ích trong đời này,
Và hạnh phúc trong đời sau.
Đây là cách, đối với người gia chủ,
Công đức tăng trưởng nhờ bố thí.

Tương tự, trong sự tu tập của bậc thánh,
Ai có nền tảng niềm tin,
Với xấu hổ và sợ điều ác,
Có trí tuệ, và giữ gìn giới hạnh,

Được cho là sống hạnh phúc
Trong sự tu tập của bậc thánh.
Sau khi đạt được niềm vui không thuộc xác thịt,
Họ tập trung vào xả.

Họ từ bỏ năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại tâm lý: tham dục, sân hận, uể oải buồn ngủ, bồn chồn lo lắng, nghi ngờ),
Luôn luôn siêng năng,
Và nhập vào các tầng thiền định,
Thống nhất, tỉnh giác, và tỉnh thức.

Thực sự biết theo cách này
Liên quan đến sự chấm dứt mọi kiết sử,
Bằng cách không chấp thủ (not grasping / không dính mắc, bám víu) vào bất cứ điều gì,
Tâm họ được giải thoát chân chính.

Đối với người không bị ảnh hưởng đó, được giải thoát chân chính
Với sự chấm dứt các kiết sử của sự tiếp tục tồn tại,
Tri kiến khởi lên:
'Sự giải thoát của ta là bất động.'

Đây là tri kiến tối hậu.
Đây là hạnh phúc tối thượng.
Không sầu muộn, không tì vết, an ổn:
Đây là sự giải thoát khỏi nợ nần cao nhất."

AN 6.46 Bởi Mahācunda (Mahācundasutta)

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Tôn giả Mahācunda trú tại xứ Ceti, ở Sahajāti. Tại đó, ngài nói với các Tỳ kheo: "Chư hiền, các Tỳ kheo!"

"Thưa Hiền giả," họ đáp. Tôn giả Mahācunda nói điều này:

"Hãy xét trường hợp các Tỳ kheo thực hành quán pháp (discernment of principles / sự quán chiếu các pháp) khiển trách các Tỳ kheo thực hành thiền định: 'Họ nói, "Chúng tôi thực hành thiền định! Chúng tôi thực hành thiền định!" Và họ thiền, tập trung, quán chiếu và nghiền ngẫm. Tại sao họ thực hành thiền định? Họ thực hành thiền định theo cách nào? Họ thực hành thiền định như thế nào?' Trong trường hợp này, các Tỳ kheo thực hành quán pháp không được truyền cảm hứng, và các Tỳ kheo thực hành thiền định cũng không được truyền cảm hứng. Và họ không hành động vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì mọi người, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người.

Bây giờ, hãy xét trường hợp các Tỳ kheo thực hành thiền định khiển trách các Tỳ kheo thực hành quán pháp: 'Họ nói, "Chúng tôi thực hành quán pháp! Chúng tôi thực hành quán pháp!" Nhưng họ bồn chồn, xấc xược, hay thay đổi, nói năng thô tục, lắm lời, thất niệm (unmindful / không tỉnh thức), thiếu tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng hoàn cảnh xung quanh) và định (immersion / sự tập trung tâm), với tâm lang thang và các căn (faculties / giác quan) không được kiểm soát. Tại sao họ thực hành quán pháp? Họ thực hành quán pháp theo cách nào? Họ thực hành quán pháp như thế nào?' Trong trường hợp này, các Tỳ kheo thực hành thiền định không được truyền cảm hứng, và các Tỳ kheo thực hành quán pháp cũng không được truyền cảm hứng. Và họ không hành động vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì mọi người, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người.

Bây giờ, hãy xét trường hợp các Tỳ kheo thực hành quán pháp chỉ ca ngợi những người giống họ, chứ không ca ngợi các Tỳ kheo thực hành thiền định. Trong trường hợp này, các Tỳ kheo thực hành quán pháp không được truyền cảm hứng, và các Tỳ kheo thực hành thiền định cũng không được truyền cảm hứng. Và họ không hành động vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì mọi người, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người.

Và hãy xét trường hợp các Tỳ kheo thực hành thiền định chỉ ca ngợi những người giống họ, chứ không ca ngợi các Tỳ kheo thực hành quán pháp. Trong trường hợp này, các Tỳ kheo thực hành thiền định không được truyền cảm hứng, và các Tỳ kheo thực hành quán pháp cũng không được truyền cảm hứng. Và họ không hành động vì lợi ích và hạnh phúc của dân chúng, vì mọi người, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc của chư thiên và loài người.

Vì vậy, các vị nên tu tập như thế này: 'Là những Tỳ kheo thực hành quán pháp, chúng ta sẽ ca ngợi các Tỳ kheo thực hành thiền định.' Đó là cách các vị nên tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì thật vô cùng hiếm hoi để tìm thấy những cá nhân trên thế gian có kinh nghiệm thiền định trực tiếp về bất tử giới (element free of death / trạng thái Niết Bàn, không còn sinh tử).

Vì vậy, các vị nên tu tập như thế này: 'Là những Tỳ kheo thực hành thiền định, chúng ta sẽ ca ngợi các Tỳ kheo thực hành quán pháp.' Đó là cách các vị nên tu tập. Tại sao vậy? Bởi vì thật vô cùng hiếm hoi để tìm thấy những cá nhân trên thế gian thấy được ý nghĩa của một lời nói sâu sắc bằng trí tuệ thâm nhập."

AN 6.47 Hiện Tiền (1) (Paṭhamasandiṭṭhikasutta)

Rồi du sĩ Moḷiyasīvaka đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về 'giáo pháp hiện tiền'. Giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được là như thế nào?"

"Vậy thì, Sīvaka, Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, và ông có thể trả lời tùy ý. Ông nghĩ sao, Sīvaka? Khi có tham trong ông, ông có hiểu 'Tôi có tham trong tôi' không? Và khi không có tham trong ông, ông có hiểu 'Tôi không có tham trong tôi' không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Vì ông biết điều này, nên đây là cách giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được.

Ông nghĩ sao, Sīvaka? Khi có sân... si... những ý nghĩ tham... những ý nghĩ sân... Khi có những ý nghĩ si trong ông, ông có hiểu 'Tôi có những ý nghĩ si trong tôi' không? Và khi không có những ý nghĩ si trong ông, ông có hiểu 'Tôi không có những ý nghĩ si trong tôi' không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Vì ông biết điều này, nên đây là cách giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được."

"Thật tuyệt vời, thưa Thế Tôn! Tuyệt vời! Kể từ hôm nay, xin Đức Phật ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 6.48 Hiện Tiền (2) (Dutiyasandiṭṭhikasutta)

Rồi một vị Bà-la-môn đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Thưa ngài Gotama, người ta nói về 'giáo pháp hiện tiền'. Giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được là như thế nào?"

"Vậy thì, Bà-la-môn, Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, và ông có thể trả lời tùy ý. Ông nghĩ sao, Bà-la-môn? Khi có tham trong ông, ông có hiểu 'Tôi có tham trong tôi' không? Và khi không có tham trong ông, ông có hiểu 'Tôi không có tham trong tôi' không?"

"Vâng, thưa ngài."

"Vì ông biết điều này, nên đây là cách giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được.

Ông nghĩ sao, Bà-la-môn? Khi có sân... si... sự ô nhiễm dẫn đến hành động thân thể... sự ô nhiễm dẫn đến lời nói... Khi có sự ô nhiễm dẫn đến hành động tâm ý trong ông, ông có hiểu 'Tôi có sự ô nhiễm dẫn đến hành động tâm ý trong tôi' không? Và khi không có sự ô nhiễm dẫn đến hành động tâm ý trong ông, ông có hiểu 'Tôi không có sự ô nhiễm dẫn đến hành động tâm ý trong tôi' không?"

"Vâng, thưa ngài."

"Vì ông biết điều này, nên đây là cách giáo pháp hiện tiền, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người trí tự mình biết được."

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin ngài Gotama ghi nhớ tôi là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 6.49 Với Khema (Khemasutta)

Một thời Đức Phật trú tại Sāvatthī, trong Rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Khema và Tôn giả Sumana đang trú gần Sāvatthī trong Rừng Tối. Rồi họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Tôn giả Khema thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, một Tỳ kheo là bậc A-la-hán (perfected / bậc đã hoàn thiện, diệt hết phiền não)---với các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm, phiền não làm tâm rỉ chảy) đã đoạn tận, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân chính của mình, đã hoàn toàn chấm dứt kiết sử của sự tiếp tục tồn tại, và được giải thoát chân chính nhờ chánh trí (enlightenment / trí tuệ chân chính dẫn đến giải thoát)---không nghĩ rằng: 'Có người tốt hơn tôi, hoặc bằng tôi, hoặc kém hơn tôi.'"

Đó là những gì Khema nói, và bậc Đạo sư đã chấp thuận. Rồi Khema, biết rằng bậc Đạo sư đã chấp thuận, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và kính cẩn đi quanh Đức Phật, giữ Ngài ở bên phải, trước khi rời đi.

Và rồi, không lâu sau khi Khema rời đi, Sumana thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, một Tỳ kheo là bậc A-la-hán---với các lậu hoặc đã đoạn tận, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân chính của mình, đã hoàn toàn chấm dứt kiết sử của sự tiếp tục tồn tại, và được giải thoát chân chính nhờ chánh trí---không nghĩ rằng: 'Không có ai tốt hơn tôi, hoặc bằng tôi, hoặc kém hơn tôi.'"

Đó là những gì Sumana nói, và bậc Đạo sư đã chấp thuận. Rồi Sumana, biết rằng bậc Đạo sư đã chấp thuận, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và kính cẩn đi quanh Đức Phật, giữ Ngài ở bên phải, trước khi rời đi.

Và rồi, ngay sau khi Khema và Sumana rời đi, Đức Phật nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo, đây là cách các bậc trượng phu tuyên bố sự giác ngộ. Mục đích được nói đến, nhưng cái tôi không liên quan. Nhưng dường như có một số kẻ vô ích ở đây tuyên bố sự giác ngộ như một trò đùa. Sau này họ sẽ rơi vào đau khổ.

Họ không tự cho mình
Là ở trong số những người cao hơn, thấp hơn, hay bằng.
Sự tái sinh đã chấm dứt,
>Phạm hạnh đã hoàn thành.
Họ sống giải thoát khỏi các kiết sử."

AN 6.50 Thu Thúc Lục Căn (Indriyasaṁvarasutta)

"Này các Tỳ kheo, khi không có thu thúc lục căn (sense restraint / sự kiểm soát, giữ gìn sáu giác quan), người thiếu thu thúc lục căn đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. Khi không có giới hạnh, người thiếu giới hạnh đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh định (right immersion / sự tập trung đúng đắn). Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh tri kiến (true knowledge and vision / sự hiểu biết và thấy đúng như thật). Khi không có chánh tri kiến, người thiếu chánh tri kiến đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho sự nhàm chán và ly tham (disillusionment and dispassion / sự chán ngán và từ bỏ ham muốn). Khi không có sự nhàm chán và ly tham, người thiếu sự nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát (knowledge and vision of freedom / sự hiểu biết và thấy rõ con đường giải thoát).

Giả sử có một cái cây thiếu cành và lá. Chồi, vỏ, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ.

Tương tự như vậy, khi không có thu thúc lục căn, người thiếu thu thúc lục căn đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. ... Người thiếu sự nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát.

Khi có thu thúc lục căn, người đã hoàn thành thu thúc lục căn đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. Khi có giới hạnh, người đã hoàn thành giới hạnh đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho chánh định. Khi có chánh định, người đã hoàn thành chánh định đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho chánh tri kiến. Khi có chánh tri kiến, người đã hoàn thành chánh tri kiến đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho sự nhàm chán và ly tham. Khi có sự nhàm chán và ly tham, người đã hoàn thành sự nhàm chán và ly tham đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát.

Giả sử có một cái cây đầy đủ cành và lá. Chồi, vỏ, giác cây và lõi cây của nó đều sẽ phát triển đầy đủ.

Tương tự như vậy, khi có thu thúc lục căn, người đã hoàn thành thu thúc lục căn đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. ... Người đã hoàn thành sự nhàm chán và ly tham đã hoàn thành một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát."

AN 6.51 Với Ānanda (Ānandasutta)

Rồi Tôn giả Ānanda đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, Ānanda ngồi xuống một bên và thưa với Sāriputta:

"Thưa Hiền giả Sāriputta, làm thế nào một Tỳ kheo có thể nghe được một giáo pháp mà họ chưa từng nghe trước đây? Làm thế nào họ ghi nhớ những giáo pháp họ đã nghe? Làm thế nào họ tiếp tục thực hành những giáo pháp mà họ đã quen thuộc? Và làm thế nào họ hiểu được những gì họ chưa hiểu trước đây?"

"Này Hiền giả Ānanda, ngài rất uyên bác. Tại sao ngài không tự mình làm rõ điều này?"

"Vậy thì, thưa Hiền giả Sāriputta, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa Hiền giả," Sāriputta đáp. Ānanda nói điều này:

"Thưa Hiền giả Sāriputta, hãy xét một Tỳ kheo ghi nhớ giáo pháp---các bài kinh (statements / các bài kinh), thể loại ứng tụng (mixed prose & verse / thể loại văn xuôi xen lẫn kệ), các bài ký thuyết (discussions / các bài giảng giải), các bài kệ (verses / các bài thơ, vần), các cảm hứng ngữ (inspired exclamations / lời nói tự phát do cảm hứng), các bổn sự (legends / chuyện về các sự kiện trong quá khứ của Phật và đệ tử), các bổn sinh (stories of past lives / chuyện tiền thân của Đức Phật), các vị tằng hữu pháp (amazing stories / những chuyện hy hữu, kỳ diệu), và các phương quảng (elaborations / các bài giảng rộng, chi tiết).

Sau đó, đúng như những gì họ đã học và ghi nhớ, họ giảng dạy chi tiết cho người khác, yêu cầu họ tụng đọc chi tiết, thực hành tụng đọc chi tiết, và suy ngẫm, xem xét giáo pháp trong tâm, khảo sát nó bằng tâm trí.

Họ nhập hạ trong một tu viện với các vị Tỳ kheo trưởng lão rất uyên bác, những người thừa kế di sản, những người đã ghi nhớ giáo pháp, luật (monastic law / giới luật cho Tăng Ni), và các luận cương (outlines / các bản tóm tắt, đề cương). Thỉnh thoảng họ đến gặp các vị Tỳ kheo đó và hỏi họ: 'Thưa Tôn giả, tại sao lại nói thế này? Điều đó có nghĩa là gì?' Các vị tôn giả đó làm rõ những gì chưa rõ ràng, tiết lộ những gì còn ẩn khuất, và xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề còn nghi vấn.

Đây là cách một Tỳ kheo nghe được một giáo pháp mà họ chưa từng nghe trước đây. Đó là cách họ ghi nhớ những giáo pháp họ đã nghe. Đó là cách họ tiếp tục thực hành những giáo pháp mà họ đã quen thuộc. Và đó là cách họ hiểu được những gì họ chưa hiểu trước đây."

"Thật khó tin, thưa Hiền giả, thật kỳ diệu! Tôn giả Ānanda nói điều này thật hay thay! Và chúng tôi sẽ ghi nhớ Tôn giả Ānanda là người có sáu phẩm chất này.

Vì Ānanda ghi nhớ giáo pháp... kinh, ứng tụng, ký thuyết, kệ, cảm hứng ngữ, bổn sự, bổn sinh, vị tằng hữu pháp, và phương quảng. Các vị tôn giả đó làm rõ cho Ānanda những gì chưa rõ ràng, tiết lộ những gì còn ẩn khuất, và xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề còn nghi vấn."

AN 6.52 Giai Cấp Sát-đế-lỵ (Khattiyasutta)

Rồi Bà-la-môn Jānussoṇi đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Thưa ngài Gotama, giai cấp Sát-đế-lỵ có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Này Bà-la-môn, giai cấp Sát-đế-lỵ có tham vọng về của cải. Họ bận tâm về trí tuệ. Họ cố chấp vào quyền lực. Họ khăng khăng về lãnh thổ. Mục tiêu cuối cùng của họ là quyền uy."

"Thưa ngài Gotama, giai cấp Bà-la-môn có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Giai cấp Bà-la-môn có tham vọng về của cải. Họ bận tâm về trí tuệ. Họ cố chấp vào các bài thánh ca. Họ khăng khăng về tế lễ. Mục tiêu cuối cùng của họ là cõi Phạm thiên."

"Thưa ngài Gotama, giai cấp Gia chủ có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Giai cấp Gia chủ có tham vọng về của cải. Họ bận tâm về trí tuệ. Họ cố chấp vào nghề nghiệp của mình. Họ khăng khăng về công việc. Mục tiêu cuối cùng của họ là hoàn thành công việc."

"Thưa ngài Gotama, phụ nữ có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Phụ nữ có tham vọng về một người đàn ông. Họ bận tâm về trang sức. Họ cố chấp vào con cái. Họ khăng khăng về việc không có vợ lẽ. Mục tiêu cuối cùng của họ là quyền uy."

"Thưa ngài Gotama, kẻ cướp có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Kẻ cướp có tham vọng về trộm cắp. Họ bận tâm về nơi ẩn náu. Họ cố chấp vào thanh kiếm của mình. Họ khăng khăng về bóng tối. Mục tiêu cuối cùng của họ là tàng hình."

"Thưa ngài Gotama, các vị Sa-môn có tham vọng gì? Mối bận tâm của họ là gì? Họ cố chấp vào điều gì? Họ khăng khăng điều gì? Mục tiêu cuối cùng của họ là gì?"

"Các vị Sa-môn có tham vọng về kiên nhẫn và nhu hòa. Họ bận tâm về trí tuệ. Họ cố chấp vào giới hạnh. Họ khăng khăng về việc không sở hữu gì. Mục tiêu cuối cùng của họ là Niết-bàn (extinguishment / sự tịch diệt, chấm dứt khổ đau)."

"Thật khó tin, thưa ngài Gotama, thật kỳ diệu! Ngài Gotama biết tham vọng, mối bận tâm, sự cố chấp, sự khăng khăng và mục tiêu cuối cùng của giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Gia chủ, phụ nữ, kẻ cướp và các vị Sa-môn. Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin ngài Gotama ghi nhớ tôi là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 6.53 Không Sao nhãng (Appamādasutta)

Rồi một vị Bà-la-môn đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:

"Thưa ngài Gotama, có một pháp nào, khi được phát triển và tu tập, đảm bảo lợi ích cho cả đời này và các đời sau không?"

"Có đấy, Bà-la-môn."

"Vậy đó là pháp gì?"

"Không sao nhãng (diligence / sự chuyên cần, không lơ là), này Bà-la-môn, là một pháp mà khi được phát triển và tu tập, đảm bảo lợi ích cho cả đời này và các đời sau.

Dấu chân của tất cả các loài vật đi lại đều có thể nằm gọn trong dấu chân voi. Vì vậy, dấu chân voi được cho là lớn nhất trong tất cả. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp mà khi được phát triển và tu tập, đảm bảo lợi ích cho cả đời này và các đời sau.

Các kèo của một ngôi nhà gỗ đều nghiêng về đỉnh, dốc về đỉnh, và gặp nhau ở đỉnh, vì vậy đỉnh được cho là cao nhất trong tất cả. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp...

Người cắt sậy, sau khi cắt sậy, nắm lấy ngọn và giũ xuống, lắc qua lắc lại, và giũ sạch. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp...

Khi cuống của một chùm xoài bị cắt, tất cả những quả xoài gắn liền với cuống sẽ theo sau. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp...

Tất cả các vị vua nhỏ hơn đều là chư hầu của một vị vua chuyển luân, vì vậy vị vua chuyển luân được cho là đứng đầu trong tất cả. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp...

Ánh sáng của tất cả các vì sao không bằng một phần mười sáu ánh sáng của mặt trăng, vì vậy ánh sáng của mặt trăng được cho là tốt nhất trong tất cả. Tương tự như vậy, không sao nhãng là một pháp mà khi được phát triển và tu tập, đảm bảo lợi ích cho cả đời này và các đời sau.

Đây là một pháp mà khi được phát triển và tu tập, đảm bảo lợi ích cho cả đời này và các đời sau."

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin ngài Gotama ghi nhớ tôi là một cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 6.54 Về Dhammika (Dhammikasutta)

Một thời Đức Phật trú tại Rājagaha, trên Núi Linh Thứu.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Dhammika là cư dân trong cả bảy tu viện ở quê hương ngài. Ở đó, ngài lăng mạ các Tỳ kheo đến thăm; ngài xúc phạm, làm hại, tấn công và quấy rối họ. Các Tỳ kheo đến thăm bị đối xử như vậy đã không ở lại. Họ rời đi, bỏ lại tu viện.

Rồi các cư sĩ địa phương tự nghĩ: "Chúng ta đã cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cho người bệnh đến Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng Tỳ kheo). Nhưng các Tỳ kheo đến thăm không ở lại. Họ rời đi, bỏ lại tu viện. Nguyên nhân là gì, lý do là gì?"

Rồi các cư sĩ địa phương tự nghĩ: "Tôn giả Dhammika này lăng mạ các Tỳ kheo đến thăm; ngài xúc phạm, làm hại, tấn công và quấy rối họ. Các Tỳ kheo đến thăm bị đối xử như vậy đã không ở lại. Họ rời đi, bỏ lại tu viện. Tại sao chúng ta không trục xuất Tôn giả Dhammika?"

Rồi các cư sĩ địa phương đến gặp Tôn giả Dhammika và nói với ngài: "Thưa Tôn giả, xin hãy rời khỏi tu viện này. Ngài đã ở đây đủ lâu rồi."

Rồi Tôn giả Dhammika rời đi và đến một tu viện khác. Ở đó, ngài lăng mạ các Tỳ kheo đến thăm; ngài xúc phạm, làm hại, tấn công và quấy rối họ. Các Tỳ kheo đến thăm bị đối xử như vậy đã không ở lại. Họ rời đi, bỏ lại tu viện.

Rồi các cư sĩ địa phương tự nghĩ: ...

Họ nói với Tôn giả Dhammika: "Thưa Tôn giả, xin hãy rời khỏi tu viện này. Ngài đã ở đây đủ lâu rồi."

Rồi Tôn giả Dhammika rời đi và đến một tu viện khác. Ở đó, ngài lăng mạ các Tỳ kheo đến thăm; ngài xúc phạm, làm hại, tấn công và quấy rối họ. Các Tỳ kheo đến thăm bị đối xử như vậy đã không ở lại. Họ rời đi, bỏ lại tu viện.

Rồi các cư sĩ địa phương tự nghĩ: "Tại sao chúng ta không trục xuất Tôn giả Dhammika khỏi cả bảy tu viện ở quê hương chúng ta?"

Rồi các cư sĩ địa phương đến gặp Tôn giả Dhammika và nói với ngài: "Thưa Tôn giả, xin hãy rời khỏi cả bảy tu viện ở quê hương chúng tôi."

Rồi Tôn giả Dhammika nghĩ: "Mình đã bị các cư sĩ địa phương trục xuất khỏi cả bảy tu viện ở quê hương mình. Bây giờ mình phải đi đâu?" Ngài nghĩ: "Tại sao mình không đến gặp Đức Phật?"

Rồi Tôn giả Dhammika lấy bát và y rồi lên đường đến Rājagaha. Cuối cùng ngài đến Rājagaha và Núi Linh Thứu. Ngài đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Đức Phật hỏi ngài: "Này, Bà-la-môn Dhammika, ông từ đâu đến?"

"Bạch Thế Tôn, con đã bị các cư sĩ địa phương trục xuất khỏi cả bảy tu viện ở quê hương con."

"Thôi đủ rồi, Bà-la-môn Dhammika, chuyện đó có liên quan gì đến ông? Bây giờ ông đã bị trục xuất khỏi tất cả những nơi đó, ông đã đến với Ta.

Ngày xưa, có những thương nhân đi biển ra khơi xa, mang theo một con chim dò đất liền. Khi tàu của họ khuất tầm nhìn đất liền, họ thả con chim ra. Nó bay ngay về phía đông, tây, bắc, nam, lên trên và các hướng trung gian. Nếu nó thấy đất liền ở bất kỳ phía nào, nó bay đến đó và ở lại. Nhưng nếu nó không thấy đất liền ở bất kỳ phía nào, nó quay trở lại tàu. Tương tự như vậy, bây giờ ông đã bị trục xuất khỏi tất cả những nơi đó, ông đã đến với Ta.

Ngày xưa, Vua Koravya có một cây đa hoàng gia năm thân tên là 'Trồng Tốt'. Nó râm mát và đáng yêu. Tán của nó trải rộng mười hai do-tuần, trong khi mạng lưới rễ lan rộng năm do-tuần. Quả của nó lớn bằng nồi cơm. Và chúng ngọt như mật ong rừng nguyên chất. Nhà vua và hậu cung sử dụng một thân, quân đội một thân khác, người dân thành thị và nông thôn một thân khác, các vị sa-môn và bà-la-môn một thân khác, và thú vật và chim chóc một thân khác. Không ai canh giữ quả, nhưng không ai làm hại quả của người khác.

Rồi một người nọ ăn quả thỏa thích, sau đó bẻ một cành cây rồi bỏ đi. Rồi vị thần trú ngụ trong cây đa hoàng gia nghĩ: 'Ồ, thật khó tin, thật kỳ diệu! Người này thật độc ác, ăn thỏa thích rồi bẻ cành bỏ đi! Tại sao mình không làm cho cây đa hoàng gia không ra quả trong tương lai?' Rồi cây đa hoàng gia không ra quả nữa.

Rồi Vua Koravya đến gặp Sakka, vua của các vị trời, và nói với ông: 'Thưa ngài, xin ngài biết rằng cây đa hoàng gia tên là Trồng Tốt không ra quả.' Rồi Sakka dùng thần thông ước nguyện một cơn bão dữ dội đến. Và nó làm đổ và bật gốc cây đa hoàng gia. Rồi vị thần trú ngụ trong cây đứng sang một bên, đau khổ và buồn bã, khóc lóc, mặt đẫm lệ.

Rồi Sakka đến gặp vị thần đó và nói: 'Tại sao, vị thần kia, ngài lại đứng sang một bên, đau khổ và buồn bã, khóc lóc, mặt đẫm lệ?'

'Bởi vì, thưa ngài tốt lành, một cơn bão dữ dội đã đến và làm đổ, bật gốc nhà của tôi.'

'Vậy, ngài có giữ đúng bổn phận của cây khi cơn bão đến không?'

'Nhưng thưa ngài tốt lành, làm thế nào một cái cây giữ đúng bổn phận của nó?'

'Đó là khi những người cần rễ, vỏ, lá, hoa hoặc quả của cây lấy những gì họ cần. Nhưng vị thần không vì thế mà không hài lòng hay buồn bực. Đây là cách một cái cây giữ đúng bổn phận của nó.'

'Tôi đã không giữ đúng bổn phận của cây khi cơn bão đến và làm đổ, bật gốc nhà của tôi.'

'Này vị thần, nếu ngài giữ đúng bổn phận của cây, nhà của ngài có thể trở lại như trước.'

'Tôi sẽ giữ đúng bổn phận của cây! Mong nhà của tôi trở lại như trước!'

Rồi Sakka dùng thần thông ước nguyện một cơn bão dữ dội đến. Và nó nâng cây đa hùng vĩ đó lên và vỏ rễ được chữa lành.

Tương tự như vậy, Bà-la-môn Dhammika, ông có giữ đúng bổn phận của một vị sa-môn khi các cư sĩ địa phương trục xuất ông khỏi cả bảy tu viện ở quê hương ông không?"

"Nhưng bạch Thế Tôn, làm thế nào con giữ đúng bổn phận của một vị sa-môn?"

"Khi ai đó lăng mạ, làm phiền hoặc tranh cãi với một vị sa-môn, vị sa-môn đó không lăng mạ, làm phiền hoặc tranh cãi lại họ. Đó là cách một vị sa-môn giữ đúng bổn phận của một vị sa-môn."

"Con đã không giữ đúng bổn phận của một vị sa-môn khi các cư sĩ địa phương trục xuất con khỏi cả bảy tu viện ở quê hương con."

"Ngày xưa, có một vị Thầy tên là Sunetta. Ngài là người sáng lập tôn giáo và không còn ham muốn dục lạc. Ngài có nhiều trăm đệ tử. Ngài dạy họ con đường tái sinh vào cõi Phạm thiên. Những người thiếu niềm tin vào Sunetta---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục. Những người đầy niềm tin vào Sunetta---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi tốt đẹp, cõi trời.

Ngày xưa có một vị thầy tên là Mūgapakkha... Aranemi... Kuddālaka... Hatthipāla... Jotipāla. Ngài là người sáng lập tôn giáo và không còn ham muốn dục lạc. Ngài có nhiều trăm đệ tử. Ngài dạy họ con đường tái sinh vào cõi Phạm thiên. Những người thiếu niềm tin vào Jotipāla---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục. Những người đầy niềm tin vào Jotipāla---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi tốt đẹp, cõi trời.

Ông nghĩ sao, Bà-la-môn Dhammika? Nếu ai đó với ác ý lăng mạ và xúc phạm sáu vị thầy này cùng hàng trăm đệ tử của họ, họ có tạo ra nhiều điều ác không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn."

"Họ chắc chắn sẽ tạo ra nhiều điều ác. Nhưng người nào lăng mạ và xúc phạm một người duy nhất thành tựu tri kiến (accomplished in view / người có chánh kiến) với ác ý thì tạo ra điều ác còn nhiều hơn nữa. Tại sao vậy? Này Bà-la-môn Dhammika, Ta nói rằng bất kỳ tổn hại nào do những người ngoài cộng đồng Phật giáo gây ra cũng không thể sánh bằng những gì gây ra cho chính những người bạn đồng tu của mình. Vì vậy, ông nên tu tập như thế này: 'Chúng ta sẽ không có ác ý đối với những người mà chúng ta muốn có làm bạn đồng tu.' Đó là cách ông nên tu tập.

Sunetta và Mūgapakkha,
Và Aranemi vị Bà-la-môn,
Hatthipāla người học trò,
Và Kuddālaka là các vị Thầy.

Và Jotipāla Govinda
Là tư tế cho bảy vị vua.
Sáu vị thầy nổi tiếng này,
Những người vô hại trong quá khứ,

Không còn thối rữa, từ bi,
Vượt qua kiết sử của nhục dục.
Tách rời khỏi ham muốn dục lạc,
Họ tái sinh vào cõi Phạm thiên.

Nhiều trăm
Đệ tử của họ cũng vậy
Không còn mùi hôi thối, từ bi,
Vượt qua kiết sử của nhục dục.
Tách rời khỏi ham muốn dục lạc,
Họ tái sinh vào cõi Phạm thiên.

Người nào xúc phạm
Với ác ý
Những vị tiên tri ngoại đạo này,
Không còn ham muốn, nhập định tâm;
Người như vậy
Tạo ra nhiều điều ác.

Nhưng người nào xúc phạm
Với ác ý
Một người duy nhất thành tựu tri kiến,
Một Tỳ kheo đệ tử của Đức Phật;
Người đó
Tạo ra điều ác còn nhiều hơn nữa.

Ngươi không nên tấn công bậc thánh nhân,
Người đã từ bỏ nền tảng của các quan điểm.
Người này được gọi là
Thứ bảy của Tăng đoàn cao quý.

Họ chưa thoát khỏi ham muốn dục lạc,
Và các căn của họ vẫn còn non nớt:
Niềm tin, tỉnh thức, và siêng năng,
Định tĩnh và trí tuệ.

Nếu ngươi tấn công một Tỳ kheo như vậy,
Ngươi trước hết làm hại chính mình.
Đã làm hại chính mình,
Ngươi làm hại người khác.

Nhưng nếu ngươi bảo vệ chính mình,
Người khác cũng được bảo vệ.
Vì vậy, ngươi nên bảo vệ chính mình.
Người sáng suốt luôn không bị tổn thương."