Phẩm Về Đại Tế Lễ

AN 7.44 Các Cõi Thức Trú Sattaviññāṇaṭṭhitisutta

"Này các Tỳ kheo, có bảy thức trú (planes of consciousness / các cảnh giới mà tâm thức có thể trú ngụ hoặc tái sinh vào) này. Bảy là gì?

Có những chúng sanh thân thể khác nhau và nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết, phân biệt và gắn nhãn) khác nhau, như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sanh trong cõi đọa xứ. Đây là thức trú thứ nhất.

Có những chúng sanh thân khác nhau và nhận thức giống nhau, như chư thiên tái sinh vào chúng Phạm thiên qua sơ thiền. Đây là thức trú thứ hai.

Có những chúng sanh thân giống nhau và nhận thức khác nhau, như chư thiên Quang Âm (gods of streaming radiance). Đây là thức trú thứ ba.

Có những chúng sanh thân giống nhau và nhận thức giống nhau, như chư thiên Biến Tịnh (gods of universal beauty). Đây là thức trú thứ tư.

Có những chúng sanh đã hoàn toàn vượt qua các nhận thức về hình sắc. Với sự chấm dứt các nhận thức về đối ngại, không chú tâm đến các nhận thức về sự đa dạng, nhận thức rằng 'không gian là vô biên', họ đã tái sinh vào cõi Không Vô Biên Xứ. Đây là thức trú thứ năm.

Có những chúng sanh đã hoàn toàn vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ. Nhận thức rằng 'thức là vô biên', họ đã tái sinh vào cõi Thức Vô Biên Xứ. Đây là thức trú thứ sáu.

Có những chúng sanh đã hoàn toàn vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ. Nhận thức rằng 'không có gì cả', họ đã tái sinh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ. Đây là thức trú thứ bảy.

Đó là bảy thức trú."

AN 7.45 Các Điều Kiện Tiên Quyết Cho Thiền Định Samādhiparikkhārasutta

"Này các Tỳ kheo, có bảy điều kiện tiên quyết cho thiền định (prerequisites for immersion / những yếu tố cần thiết để đạt được sự tập trung sâu) này. Bảy là gì? Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, và chánh niệm. Sự hợp nhất của tâm với bảy yếu tố này làm điều kiện tiên quyết được gọi là chánh định cao quý 'cùng với các điều kiện thiết yếu của nó' và cũng 'cùng với các điều kiện tiên quyết của nó'."

AN 7.46 Các Ngọn Lửa (Thứ Nhất) Paṭhamaaggisutta

"Này các Tỳ kheo, có bảy ngọn lửa này. Bảy là gì? Ngọn lửa tham, ngọn lửa sân, ngọn lửa si. Ngọn lửa đáng được cúng dường (fire of those worthy of offerings dedicated to the gods / Āhuneyyaggi, ngọn lửa của những người đáng được tôn kính và cúng dường như cha mẹ). Ngọn lửa của người gia chủ (A householder's fire / Gahapataggi, ngọn lửa của người tại gia, tượng trưng cho vợ con và người phục vụ). Ngọn lửa của những người đáng được cúng dường tôn giáo (The fire of those worthy of a religious donation / Dakkhiṇeyyaggi, ngọn lửa của những người tu hành chân chính, đáng được nhận sự cúng dường). Và ngọn lửa từ củi. Đó là bảy ngọn lửa."

AN 7.47 Các Ngọn Lửa (Thứ Hai) Dutiyaaggisutta

Khi ấy, Bà la môn Uggatasarīra đã chuẩn bị một cuộc tế lễ lớn. Bò đực, bò tơ, bò cái tơ, dê đực và cừu đực---mỗi loại năm trăm con---đã được dẫn đến cột tế lễ.

Rồi Bà la môn Uggatasarīra đến gặp Đức Phật và chào hỏi với Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: "Thưa Ngài Gotama, con nghe nói rằng nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ thì rất có kết quả và lợi ích."

"Ta cũng nghe nói vậy, này Bà la môn."

Lần thứ hai... và lần thứ ba, Uggatasarīra thưa với Đức Phật: "Thưa Ngài Gotama, con nghe nói rằng nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ thì rất có kết quả và lợi ích."

"Ta cũng nghe nói vậy, này Bà la môn."

"Vậy thì thưa Ngài Gotama, con và Ngài hoàn toàn đồng ý về vấn đề này."

Khi ông nói vậy, Tôn giả Ānanda thưa với Uggatasarīra: "Này Bà la môn, ông không nên hỏi Đức Phật theo cách này. Ông nên hỏi như sau: 'Thưa Ngài, con muốn nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ. Xin Đức Phật hãy khuyên dạy và chỉ bảo cho con. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con.'"

Rồi Uggatasarīra thưa với Đức Phật: "Thưa Ngài Gotama, con muốn nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ. Xin Ngài Gotama hãy khuyên dạy và chỉ bảo cho con. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con."

"Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã dựng lên ba con dao bất thiện, chúng sẽ chín muồi và mang lại đau khổ. Ba con dao nào? Những con dao của thân, khẩu, và ý. Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã khởi lên ý nghĩ: 'Mong sao có ngần ấy bò đực, bò tơ, bò cái tơ, dê đực và cừu đực bị giết để tế lễ!' Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều thiện', người đó lại làm điều ác. Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều tốt', người đó lại làm điều xấu. Nghĩ rằng, 'Mong ta tìm con đường tái sinh tốt đẹp', người đó lại tìm con đường tái sinh xấu ác. Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã dựng lên con dao bất thiện về ý thứ nhất này, nó sẽ chín muồi và mang lại đau khổ.

Hơn nữa, ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta nói những lời như: 'Mong sao có ngần ấy bò đực, bò tơ, bò cái tơ, dê đực và cừu đực bị giết để tế lễ!' Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều thiện', người đó lại làm điều ác. Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều tốt', người đó lại làm điều xấu. Nghĩ rằng, 'Mong ta tìm con đường tái sinh tốt đẹp', người đó lại tìm con đường tái sinh xấu ác. Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã dựng lên con dao bất thiện về khẩu thứ hai này, nó sẽ chín muồi và mang lại đau khổ.

Hơn nữa, ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta trước tiên đích thân chuẩn bị cho việc giết mổ tế lễ bò đực, bò tơ, bò cái tơ, dê đực và cừu đực. Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều thiện', người đó lại làm điều ác. Nghĩ rằng, 'Mong ta làm điều tốt', người đó lại làm điều xấu. Nghĩ rằng, 'Mong ta tìm con đường tái sinh tốt đẹp', người đó lại tìm con đường tái sinh xấu ác. Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã dựng lên con dao bất thiện về thân thứ ba này, nó sẽ chín muồi và mang lại đau khổ. Ngay cả trước khi nhóm lên ngọn lửa tế lễ và dựng cột tế lễ, người ta đã dựng lên ba con dao bất thiện này, chúng sẽ chín muồi và mang lại đau khổ.

Này Bà la môn, ba ngọn lửa này nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng. Ba ngọn lửa nào? Ngọn lửa tham, ngọn lửa tức giận, và ngọn lửa si.

Và tại sao ngọn lửa tham nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng? Người tham lam làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu ác, cõi đọa xứ, địa ngục. Đó là lý do tại sao ngọn lửa tham nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng.

Và tại sao ngọn lửa tức giận nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng? Người tức giận làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu ác, cõi đọa xứ, địa ngục. Đó là lý do tại sao ngọn lửa tức giận nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng.

Và tại sao ngọn lửa si nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng? Người si mê làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu ác, cõi đọa xứ, địa ngục. Đó là lý do tại sao ngọn lửa si nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng. Ba ngọn lửa này nên từ bỏ và loại trừ, không nên vun trồng.

Này Bà la môn, ông nên chăm sóc ba ngọn lửa một cách đúng đắn và vui vẻ, tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính chúng. Ba ngọn lửa nào? Ngọn lửa đáng được cúng dường. Ngọn lửa của người gia chủ. Và ngọn lửa của những người đáng được cúng dường tôn giáo.

Và ngọn lửa đáng được cúng dường là gì? Cha mẹ của ông được gọi là ngọn lửa của những người đáng được cúng dường. Tại sao vậy? Vì chính từ họ mà ông đã được nuôi dưỡng và sinh thành. Vì vậy, ông nên chăm sóc ngọn lửa này một cách đúng đắn và vui vẻ, tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính nó.

Và ngọn lửa của người gia chủ là gì? Con cái, vợ chồng, người hầu kẻ hạ, và người làm công của ông được gọi là ngọn lửa của người gia chủ. Vì vậy, ông nên chăm sóc ngọn lửa này một cách đúng đắn và vui vẻ, tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính nó.

Và ngọn lửa của những người đáng được cúng dường tôn giáo là gì? Các vị Sa môn và Bà la môn tránh xa sự say sưa và sao nhãng, an trú trong sự kiên nhẫn và dịu dàng, và những người tự điều phục, tự làm lắng dịu, và tự mình đạt đến Niết bàn được gọi là ngọn lửa của những người đáng được cúng dường tôn giáo. Vì vậy, ông nên chăm sóc ngọn lửa này một cách đúng đắn và vui vẻ, tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính nó. Ông nên chăm sóc ba ngọn lửa này một cách đúng đắn và vui vẻ, tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính chúng.

Còn ngọn lửa từ củi, này Bà la môn, thỉnh thoảng nên được quạt lên, giữ tâm quân bình mà trông coi, dập tắt, hoặc để qua một bên."

Khi Ngài nói vậy, Bà la môn Uggatasarīra thưa với Đức Phật: "Thật tuyệt vời, thưa Ngài Gotama! Thật tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin Ngài Gotama ghi nhớ con là một người cư sĩ đã quy y trọn đời. Thưa Ngài Gotama, nay con xin phóng thích năm trăm con bò đực này, năm trăm con bò tơ, năm trăm con bò cái tơ, năm trăm con dê đực, và năm trăm con cừu đực. Con cho chúng sự sống! Mong chúng được ăn cỏ, uống nước mát và tận hưởng làn gió mát!"

AN 7.48 Các nhận thức Tóm Tắt Paṭhamasaññāsutta

"Này các Tỳ kheo, bảy nhận thức này, khi được phát triển và tu tập, thì rất có kết quả và lợi ích. Chúng đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.

Bảy là gì? nhận thức về sự bất tịnh, nhận thức về sự chết, nhận thức về sự ghê tởm trong thức ăn, nhận thức về sự không hài lòng với toàn thế giới, nhận thức về sự vô thường, nhận thức về sự khổ trong vô thường, và nhận thức về vô ngã trong khổ. Bảy nhận thức này, khi được phát triển và tu tập, thì rất có kết quả và lợi ích. Chúng đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử."

AN 7.49 Các nhận thức Chi Tiết Dutiyasaññāsutta

"Này các Tỳ kheo, bảy nhận thức này, khi được phát triển và tu tập, thì rất có kết quả và lợi ích. Chúng đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử. Bảy là gì? nhận thức về sự bất tịnh, nhận thức về sự chết, nhận thức về sự ghê tởm trong thức ăn, nhận thức về sự không hài lòng với toàn thế giới, nhận thức về sự vô thường, nhận thức về sự khổ trong vô thường, và nhận thức về vô ngã trong khổ. Bảy nhận thức này, khi được phát triển và tu tập, thì rất có kết quả và lợi ích. Chúng đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.

'Khi nhận thức về sự bất tịnh được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự bất tịnh, tâm của vị ấy rút lui khỏi sự giao hợp. Vị ấy co lại, quay đi, và không bị lôi cuốn vào đó. Và hoặc là tâm xả hoặc là sự nhàm chán trở nên vững chắc. Giống như một chiếc lông gà hay một mảnh gân ném vào lửa. Nó co rúm lại, teo lại, cuộn lại, và không duỗi ra. Tương tự như vậy, khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự bất tịnh, tâm của vị ấy rút lui khỏi sự giao hợp. ...

Nếu một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự bất tịnh, nhưng tâm của vị ấy lại bị lôi cuốn vào sự giao hợp, và không nhàm chán, vị ấy nên biết: 'nhận thức về sự bất tịnh của ta chưa được phát triển. Ta không có sự tiến bộ nào cao hơn trước. Ta chưa đạt được kết quả của sự phát triển.' Theo cách này, vị ấy nhận thức rõ tình trạng. Nhưng nếu một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự bất tịnh, tâm của vị ấy rút lui khỏi sự giao hợp ... vị ấy nên biết: 'nhận thức về sự bất tịnh của ta đã được phát triển tốt. Ta đã nhận ra sự tiến bộ cao hơn trước. Ta đã đạt được kết quả của sự phát triển.' Theo cách này, vị ấy nhận thức rõ tình trạng. 'Khi nhận thức về sự bất tịnh được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về sự chết được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự chết, tâm của vị ấy rút lui khỏi ham muốn tái sinh. ... Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về sự ghê tởm trong thức ăn được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự ghê tởm trong thức ăn, tâm của vị ấy rút lui khỏi tham ái đối với các vị. ... Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về sự không hài lòng với toàn thế giới được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự không hài lòng với toàn thế giới, tâm của vị ấy rút lui khỏi những thứ hào nhoáng của thế gian. ... Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về sự vô thường được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự vô thường, tâm của vị ấy rút lui khỏi những thứ vật chất, danh dự, và tiếng tăm. ... Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về sự khổ trong vô thường được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về sự khổ trong vô thường, vị ấy thiết lập một nhận thức sắc bén về sự nguy hiểm của lười biếng, biếng nhác, uể oải, sao nhãng, thiếu sự tận tâm, và không xem xét lại, giống như một kẻ sát nhân với thanh gươm đã rút. ... Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

'Khi nhận thức về vô ngã trong khổ được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, nhưng tại sao Ta lại nói vậy? Khi một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về vô ngã trong khổ, tâm của vị ấy thoát khỏi sự tạo tác 'cái tôi', 'cái của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài. Nó đã vượt qua sự phân biệt, và được an tịnh và giải thoát tốt đẹp.

Nếu một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về vô ngã trong khổ, nhưng tâm của vị ấy không thoát khỏi sự tạo tác 'cái tôi', 'cái của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; cũng không vượt qua sự phân biệt, và không được an tịnh hay giải thoát tốt đẹp, vị ấy nên biết: 'nhận thức về vô ngã trong khổ của ta chưa được phát triển. Ta không có sự tiến bộ nào cao hơn trước. Ta chưa đạt được kết quả của sự phát triển.' Theo cách này, vị ấy nhận thức rõ tình trạng.

Nhưng nếu một vị Tỳ kheo thường xuyên thiền quán với tâm được củng cố bởi nhận thức về vô ngã trong khổ, và tâm của vị ấy thoát khỏi sự tạo tác 'cái tôi', 'cái của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và nó đã vượt qua sự phân biệt, và được an tịnh và giải thoát tốt đẹp, vị ấy nên biết: 'nhận thức về vô ngã trong khổ của ta đã được phát triển tốt. Ta đã nhận ra sự tiến bộ cao hơn trước. Ta đã đạt được kết quả của sự phát triển.' Theo cách này, vị ấy nhận thức rõ tình trạng. 'Khi nhận thức về vô ngã trong khổ được phát triển và tu tập thì rất có kết quả và lợi ích. Nó đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử.' Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do tại sao Ta nói vậy.

Bảy nhận thức này, khi được phát triển và tu tập, thì rất có kết quả và lợi ích. Chúng đạt đến sự bất tử và kết thúc bằng sự bất tử."

AN 7.50 Tình Dục Methunasutta

Khi ấy, Bà la môn Jānussoṇi đến gặp Đức Phật và chào hỏi với Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: "Thưa Ngài Gotama có tự nhận là sống đời sống phạm hạnh (celibate life / brahmacariya, đời sống thanh tịnh, không dâm dục) không?"

"Này Bà la môn, nếu có ai đáng được gọi là sống đời sống phạm hạnh một cách trọn vẹn, không tỳ vết, không nhơ bẩn, không bị tổn hại, đầy đủ và thanh tịnh, thì đó chính là Ta."

"Nhưng thưa Ngài Gotama, điều gì là sự phá vỡ, vết nhơ, vết bẩn, hay sự tổn hại trong đời sống phạm hạnh?"

"Thứ nhất, một vị Sa môn hay Bà la môn tự nhận là sống đời sống phạm hạnh hoàn hảo không cùng người nữ giao hợp. Tuy nhiên, họ chấp nhận để người nữ xoa bóp, tắm rửa, và chà xát. Họ thích thú, ưa thích và cảm thấy thỏa mãn. Đây là sự phá vỡ, vết nhơ, vết bẩn, hay sự tổn hại trong đời sống phạm hạnh. Đây được gọi là người sống đời sống phạm hạnh không thanh tịnh, bị trói buộc bởi ách của tình dục (yoked by the yoke of sex / methunasaṁyoga, bị ràng buộc bởi sự giao hợp hoặc các hành vi liên quan đến tình dục). Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không được giải thoát khỏi đau khổ.

Hơn nữa, một vị Sa môn hay Bà la môn tự nhận là sống đời sống phạm hạnh hoàn hảo không cùng người nữ giao hợp. Cũng không chấp nhận để người nữ xoa bóp và tắm rửa. Tuy nhiên, họ cười đùa, vui chơi và giải trí với người nữ. ...

họ nhìn chằm chằm vào mắt người nữ. ...

họ nghe qua tường hoặc thành lũy tiếng người nữ cười, nói chuyện, hát hoặc khóc. ...

họ nhớ lại khi họ từng cười, nói chuyện, và vui chơi với người nữ ...

họ thấy một người gia chủ hoặc con cái của họ đang vui chơi, được cung cấp và trang bị đầy đủ năm loại kích thích giác quan (five kinds of sensual stimulation / pañcakāmaguṇa, năm đối tượng của dục lạc: sắc, thanh, hương, vị, xúc). ...

Họ không thấy một người gia chủ hoặc con cái của họ đang vui chơi, được cung cấp và trang bị đầy đủ năm loại kích thích giác quan. Tuy nhiên, họ sống đời sống phạm hạnh với mong muốn được tái sinh vào một trong các cõi trời. Họ nghĩ: 'Nhờ giới luật này, sự tuân thủ này, sự khổ hạnh nhiệt thành này, hay đời sống tâm linh này, mong rằng ta sẽ trở thành một vị trời!' Họ thích thú, ưa thích và cảm thấy thỏa mãn. Đây là sự phá vỡ, vết nhơ, vết bẩn, hay sự tổn hại trong đời sống phạm hạnh. Đây được gọi là người sống đời sống phạm hạnh không thanh tịnh, bị trói buộc bởi ách của tình dục. Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không được giải thoát khỏi đau khổ.

Chừng nào Ta còn thấy rằng bảy ách tình dục này---hoặc thậm chí một trong số chúng---chưa được từ bỏ trong Ta, Ta đã không tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng (supreme perfect awakening / anuttaraṁ sammāsambodhiṁ, sự chứng ngộ Phật quả) của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng sanh này với các vị Sa môn và Bà la môn, các vị trời và loài người.

Nhưng khi Ta thấy rằng bảy ách tình dục này---tất cả chúng---đã được từ bỏ trong Ta, Ta đã tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng sanh này với các vị Sa môn và Bà la môn, các vị trời và loài người. Tri kiến phát sinh trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là không thể lay chuyển; đây là lần tái sinh cuối cùng của Ta; bây giờ sẽ không còn đời sống tương lai nào nữa.'"

Khi Ngài nói vậy, Bà la môn Jānussoṇi thưa với Đức Phật: "Thật tuyệt vời, thưa Ngài Gotama! Thật tuyệt vời! ... Kể từ hôm nay, xin Ngài Gotama ghi nhớ con là một người cư sĩ đã quy y trọn đời."

AN 7.51 Trói Buộc và Cởi Trói Saṁyogasutta

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ngươi một bài giảng về sự trói buộc và cởi trói (yoking and unyoking / saṁyoga và visaṁyoga, sự ràng buộc và sự giải thoát khỏi ràng buộc). Hãy lắng nghe và tác ý kỹ, Ta sẽ nói. ... Và bài giảng về sự trói buộc và cởi trói là gì?

Một người nữ chú tâm vào nữ tính của chính mình: những cử chỉ nữ tính, vẻ ngoài nữ tính, cách thức nữ tính, ham muốn nữ tính, giọng nói nữ tính, và trang sức nữ tính. Cô ấy bị kích thích bởi điều này và thích thú với nó. Vì vậy, cô ấy chú tâm vào nam tính của người khác: những cử chỉ nam tính, vẻ ngoài nam tính, cách thức nam tính, ham muốn nam tính, giọng nói nam tính, và trang sức nam tính. Cô ấy bị kích thích bởi điều này và thích thú với nó. Vì vậy, cô ấy mong muốn trói buộc mình với người khác. Và cô ấy mong muốn sự an vui và hạnh phúc đến từ sự trói buộc đó. Những chúng sanh thích thú với nữ tính của mình thì bị trói buộc với đàn ông. Đây là cách một người nữ không vượt qua được nữ tính của mình.

Một người nam chú tâm vào nam tính của chính mình: những cử chỉ nam tính, vẻ ngoài nam tính, cách thức nam tính, ham muốn nam tính, giọng nói nam tính, và trang sức nam tính. Anh ấy bị kích thích bởi điều này và thích thú với nó. Vì vậy, anh ấy chú tâm vào nữ tính của người khác: những cử chỉ nữ tính, vẻ ngoài nữ tính, cách thức nữ tính, ham muốn nữ tính, giọng nói nữ tính, và trang sức nữ tính. Anh ấy bị kích thích bởi điều này và thích thú với nó. Vì vậy, anh ấy mong muốn trói buộc mình với người khác. Và anh ấy mong muốn sự an vui và hạnh phúc đến từ sự trói buộc đó. Những chúng sanh thích thú với nam tính của mình thì bị trói buộc với phụ nữ. Đây là cách một người nam không vượt qua được nam tính của mình. Đây là cách sự trói buộc phát sinh.

Và làm thế nào sự cởi trói phát sinh? Một người nữ không chú tâm vào nữ tính của chính mình: những cử chỉ nữ tính, vẻ ngoài nữ tính, cách thức nữ tính, ham muốn nữ tính, giọng nói nữ tính, và trang sức nữ tính. Cô ấy không bị kích thích bởi điều này và không thích thú với nó. Vì vậy, cô ấy không chú tâm vào nam tính của người khác: những cử chỉ nam tính, vẻ ngoài nam tính, cách thức nam tính, ham muốn nam tính, giọng nói nam tính, và trang sức nam tính. Cô ấy không bị kích thích bởi điều này và không thích thú với nó. Vì vậy, cô ấy không mong muốn trói buộc mình với người khác. Cũng không mong muốn sự an vui và hạnh phúc đến từ sự trói buộc đó. Những chúng sanh không thích thú với nữ tính của mình thì không bị trói buộc với đàn ông. Đây là cách một người nữ vượt qua được nữ tính của mình.

Một người nam không chú tâm vào nam tính của chính mình: những cử chỉ nam tính, vẻ ngoài nam tính, cách thức nam tính, ham muốn nam tính, giọng nói nam tính, và trang sức nam tính. Anh ấy không bị kích thích bởi điều này và không thích thú với nó. Vì vậy, anh ấy không chú tâm vào nữ tính của người khác: những cử chỉ nữ tính, vẻ ngoài nữ tính, cách thức nữ tính, ham muốn nữ tính, giọng nói nữ tính, và trang sức nữ tính. Anh ấy không bị kích thích bởi điều này và không thích thú với nó. Vì vậy, anh ấy không mong muốn trói buộc mình với người khác. Cũng không mong muốn sự an vui và hạnh phúc đến từ sự trói buộc đó. Những chúng sanh không thích thú với nam tính của mình thì không bị trói buộc với phụ nữ. Đây là cách một người nam vượt qua được nam tính của mình. Đây là cách sự cởi trói phát sinh. Đây là bài giảng về sự trói buộc và cởi trói."

AN 7.52 Món Quà Có Kết Quả Lớn Dānamahapphalasutta

Một thời Đức Phật trú gần Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā.

Khi ấy, một số nam nữ cư sĩ ở Campā đến gặp Tôn giả Sāriputta, đảnh lễ, rồi ngồi xuống một bên và thưa với Ngài: "Thưa Tôn giả, đã lâu rồi chúng con không được nghe một bài Pháp thoại từ Đức Phật. Sẽ thật tốt nếu chúng con được nghe một bài Pháp thoại từ Đức Phật."

"Vậy thì, thưa quý vị, hãy đến vào ngày Bố-tát tới. Hy vọng quý vị sẽ được nghe một bài Pháp thoại từ Đức Phật."

"Vâng, thưa Tôn giả," họ đáp. Rồi họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Tôn giả Sāriputta, và đi nhiễu quanh Ngài một cách tôn kính trước khi rời đi.

Rồi vào ngày Bố-tát sau đó, các nam nữ cư sĩ ở Campā đến gặp Tôn giả Sāriputta, đảnh lễ, rồi đứng sang một bên. Sau đó, họ cùng Tôn giả Sāriputta đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, rồi ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta thưa với Đức Phật:

"Thưa Ngài, có thể nào một người bố thí một món quà mà không có nhiều kết quả hay lợi ích, trong khi một người khác cũng bố thí đúng món quà đó lại có nhiều kết quả và lợi ích không?"

"Quả thật có thể, này Sāriputta."

"Thưa Ngài, nguyên nhân là gì, lý do là gì cho điều này?"

"Này Sāriputta, hãy xét trường hợp một người bố thí một món quà như một sự đầu tư, tâm họ bị trói buộc vào đó, mong đợi giữ lại nó, nghĩ rằng 'Ta sẽ hưởng thụ điều này trong đời sau'. Họ bố thí cho các vị Sa môn hay Bà la môn những thứ như thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương liệu, và đồ trang điểm; giường, nhà, và đèn đuốc. Ông nghĩ sao, Sāriputta, có phải một số người bố thí theo cách này không?"

"Vâng, thưa Ngài."

"Này Sāriputta, một người bố thí một món quà như một sự đầu tư, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, được tái sinh vào đoàn tùy tùng của chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương. Khi nghiệp đó, sự thành công, vinh quang, và quyền lực đó đã hết, họ trở lại nơi này.

Tiếp theo, hãy xét trường hợp một người bố thí một món quà không như một sự đầu tư, tâm họ không bị trói buộc vào đó, không mong đợi giữ lại nó, và không nghĩ rằng, 'Ta sẽ hưởng thụ điều này trong đời sau'. Nhưng họ bố thí với suy nghĩ, 'Bố thí là điều tốt' ...

Họ bố thí với suy nghĩ, 'Việc bố thí đã được cha ta và ông nội ta thực hành. Sẽ không đúng nếu ta từ bỏ truyền thống gia đình này.' ...

Họ bố thí với suy nghĩ, 'Ta nấu ăn, họ thì không. Sẽ không đúng nếu ta không bố thí cho họ.' ...

Họ bố thí với suy nghĩ, 'Các vị tiên tri Bà la môn thời xưa là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, và Bhagu. Giống như họ đã thực hiện các cuộc tế lễ lớn, ta sẽ chia sẻ một món quà.' ...

Họ bố thí với suy nghĩ, 'Khi bố thí món quà này, tâm ta trở nên trong sáng, và ta trở nên vui vẻ và hân hoan.' ...

Họ không bố thí với suy nghĩ, 'Khi bố thí món quà này, tâm ta trở nên trong sáng, và ta trở nên vui vẻ và hân hoan.' Nhưng họ bố thí với suy nghĩ, 'Đây là sự trang nghiêm và là điều kiện cần thiết cho tâm (adornment and requisite for the mind / cittālaṅkāra cittaparikkhāra, những phẩm chất làm đẹp và hỗ trợ cho sự phát triển của tâm).' Họ bố thí cho các vị Sa môn hay Bà la môn những thứ như thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương liệu, và đồ trang điểm; giường, nhà, và đèn đuốc. Ông nghĩ sao, Sāriputta, có phải một số người bố thí theo cách này không?"

"Vâng, thưa Ngài."

"Này Sāriputta, một người bố thí, không vì bất kỳ lý do nào khác, mà nghĩ rằng, 'Đây là sự trang nghiêm và là điều kiện cần thiết cho tâm', khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, được tái sinh vào cõi chư thiên Phạm Chúng. Khi nghiệp đó, sự thành công, vinh quang, và quyền lực đó đã hết, họ là một bậc Bất Lai (non-returner / Anāgāmī, người không còn trở lại cõi dục); họ không trở lại nơi này.

Đây là nguyên nhân, đây là lý do tại sao một người bố thí một món quà mà không có nhiều kết quả hay lợi ích, trong khi một người khác cũng bố thí đúng món quà đó lại có nhiều kết quả và lợi ích."

AN 7.53 Mẹ Của Nanda Nandamātāsutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahāmoggallāna đang du hành ở vùng Đồi Phía Nam cùng với một Tăng đoàn lớn gồm các Tỳ kheo. Khi ấy, nữ cư sĩ Veḷukaṇṭakī, mẹ của Nanda, thức dậy lúc rạng đông và tụng đọc các câu kệ của Con đường đưa đến bờ bên kia/Kinh Bỉ Ngạn Đạo (The Way to the Far Shore / Pārāyana, một phần của Kinh Tập Sutta Nipāta).

Và lúc đó, Đại vương Vessavaṇa đang trên đường từ bắc xuống nam vì một công việc nào đó. Ngài nghe mẹ Nanda tụng kinh, và đứng đợi bà tụng xong.

Rồi khi bà tụng xong, bà im lặng. Khi đó, biết bà đã tụng xong, Đại vương Vessavaṇa tán thán, nói rằng: "Lành thay, này chị! Lành thay, này chị!"

"Nhưng thưa ngài, ngài là ai vậy?"

"Này chị, ta là anh của chị, Đại vương Vessavaṇa."

"Lành thay, thưa ngài! Vậy xin cho bài Pháp con vừa tụng là món quà con dâng lên ngài như một vị khách."

'Lành thay, này chị! Và hãy để điều này cũng là món quà chị dâng lên ta như một vị khách. Ngày mai, Tăng đoàn Tỳ kheo do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu sẽ đến Veḷukaṇṭa trước bữa ăn sáng. Khi chị đã cúng dường Tăng đoàn, xin hãy hồi hướng phần phước cúng dường đó cho ta. Khi đó, điều ấy cũng sẽ là món quà chị dâng lên ta như một vị khách."

Và khi đêm đã qua, nữ cư sĩ mẹ Nanda đã cho chuẩn bị các món ăn ngon tươi và đã nấu chín tại nhà của bà. Rồi Tăng đoàn Tỳ kheo do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu đã đến Veḷukaṇṭa. Khi đó, mẹ Nanda nói với một người đàn ông: "Này ông, xin hãy đến tu viện và báo giờ cho Tăng đoàn, nói rằng: 'Thưa quý Ngài, đã đến giờ. Bữa ăn đã sẵn sàng tại nhà của bà mẹ Nanda.'"

"Vâng, thưa bà," người đàn ông đó đáp, và ông đã làm theo lời bà.

Và rồi Tăng đoàn Tỳ kheo do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đến nhà của mẹ Nanda, nơi họ ngồi vào những chỗ đã được trải sẵn. Rồi mẹ Nanda tự tay phục vụ và làm cho họ hài lòng với các món ăn ngon tươi và đã nấu chín.

Khi Tôn giả Sāriputta đã dùng bữa xong và rửa tay và bát, mẹ Nanda ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta thưa với bà: "Thưa mẹ Nanda, ai đã báo cho bà biết rằng Tăng đoàn Tỳ kheo sắp đến?"

"Thưa Tôn giả, đêm qua con thức dậy lúc rạng đông và tụng đọc các câu kệ của 'Kinh Bỉ Ngạn Đạo', rồi con im lặng. Khi đó, Đại vương Vessavaṇa, biết con đã tụng xong, đã tán thán con: 'Lành thay, này chị! Lành thay, này chị!'

Con hỏi: 'Nhưng thưa ngài, ngài là ai vậy?'

'Này chị, ta là anh của chị, Đại vương Vessavaṇa.'

'Lành thay, thưa ngài! Vậy xin cho bài Pháp con vừa tụng là món quà con dâng lên ngài như một vị khách.'

'Lành thay, này chị! Và hãy để điều này cũng là món quà chị dâng lên ta như một vị khách. Ngày mai, Tăng đoàn Tỳ kheo do Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna dẫn đầu sẽ đến Veḷukaṇṭa trước bữa ăn sáng. Khi chị đã cúng dường Tăng đoàn, xin hãy hồi hướng phần phước cúng dường đó cho ta. Khi đó, điều ấy cũng sẽ là món quà chị dâng lên ta như một vị khách.'

Và vì vậy, thưa Tôn giả, nguyện cho công đức và sự tăng trưởng công đức của món quà này mang lại hạnh phúc cho Đại vương Vessavaṇa."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu khi bà có thể đối thoại trực tiếp với một vị trời hùng mạnh và lừng lẫy như Đại vương Vessavaṇa."

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Con có một người con trai duy nhất tên là Nanda mà con hết mực yêu thương. Giới cầm quyền đã dùng một lý do nào đó bắt cóc nó và xử tử. Nhưng con không nhớ mình đã buồn phiền khi con trai con bị bắt giữ hay đang bị bắt giữ, bị giam cầm hay đang bị giam cầm, bị giết hay đang bị giết."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu khi bà có thể thanh lọc ngay cả sự khởi lên của một ý nghĩ."

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Khi chồng con qua đời, ông ấy tái sinh vào một trong các cõi ngạ quỷ. Ông ấy đã hiện về cho con biết tiền kiếp của mình. Nhưng con không nhớ mình đã buồn phiền vì chuyện đó."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu khi bà có thể thanh lọc ngay cả sự khởi lên của một ý nghĩ."

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Kể từ khi cả hai chúng con còn trẻ, và con được gả cho chồng con, con không nhớ mình đã phản bội ông ấy dù chỉ trong ý nghĩ, huống chi là hành động."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu khi bà có thể thanh lọc ngay cả sự khởi lên của một ý nghĩ."

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Kể từ khi con tự nhận mình là một nữ cư sĩ, con không nhớ mình đã cố ý vi phạm bất kỳ giới luật nào."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu!"

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Bất cứ khi nào con muốn, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, con nhập và trú trong sơ thiền, có sự vui vẻ và an vui do ly dục sinh, trong khi vẫn còn sự đặt tâm và giữ tâm kết nối (placing the mind and keeping it connected / vitakka-vicāra, tầm và tứ, hai yếu tố của thiền định). Khi sự đặt tâm và giữ tâm kết nối lắng dịu, con nhập và trú trong nhị thiền, có sự vui vẻ và an vui do định sinh, với sự trong sáng nội tâm và tâm hợp nhất, không còn sự đặt tâm và giữ tâm kết nối. Và với sự phai nhạt của vui vẻ, con nhập và trú trong tam thiền, nơi con thiền với tâm xả, tỉnh thức và nhận thức, tự mình trải nghiệm sự an vui mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Xả và tỉnh thức, người ấy thiền trong an vui.' Với sự từ bỏ vui và khổ, và sự chấm dứt của hạnh phúc và buồn khổ trước đây, con nhập và trú trong tứ thiền, không khổ không vui, với tâm xả và tỉnh thức thanh tịnh."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu!"

"Thưa Tôn giả, đây không phải là phẩm chất đáng kinh ngạc và kỳ diệu duy nhất của con; còn có một phẩm chất khác nữa. Trong năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni, năm sợi dây trói buộc chúng sanh vào các cõi thấp) do Đức Phật giảng dạy, con không thấy có kiết sử nào mà con chưa từ bỏ."

"Thật không thể tin được, thưa mẹ Nanda, thật kỳ diệu!"

Rồi Tôn giả Sāriputta đã giáo huấn, khuyến khích, làm phấn khởi, và truyền cảm hứng cho mẹ Nanda bằng một bài Pháp thoại, sau đó Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.