Phẩm về Những Điểm Không Được Tuyên Bố

AN 7.54 Những Điểm Không Được Tuyên Bố Abyākatasutta

Khi ấy, một vị Tỳ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên và thưa:

"Bạch Thế Tôn, do nhân gì, duyên gì mà một vị thánh đệ tử (noble disciple / người học trò đã chứng ngộ các tầng thánh) có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố (undeclared points / những vấn đề siêu hình mà Đức Phật không trả lời)?"

"Này Tỳ kheo, chính nhờ sự đoạn diệt của các quan điểm (cessation of views / sự chấm dứt các tà kiến, các cách nhìn sai lầm) mà một vị thánh đệ tử có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố. 'Một Bậc Giác Ngộ (Realized One / người đã hoàn toàn giác ngộ, tức là Đức Phật) vẫn tồn tại sau khi chết': đây là một tà kiến (misconception / quan niệm sai lầm). 'Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết': đây là một tà kiến. 'Một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết': đây là một tà kiến. 'Một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết': đây là một tà kiến. Một phàm phu chưa học (unlearned ordinary person / người thường chưa được học hỏi giáo pháp) không hiểu rõ các quan điểm, nguồn gốc của chúng, sự chấm dứt của chúng, hay con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của chúng. Và vì thế, các quan điểm của họ tăng trưởng. Họ không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không giải thoát khỏi khổ đau (suffering / sự đau khổ).

Một vị thánh đệ tử có học thì hiểu rõ các quan điểm, nguồn gốc của chúng, sự chấm dứt của chúng, và con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của chúng. Và vì thế, các quan điểm của họ chấm dứt. Họ giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ giải thoát khỏi khổ đau. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không trả lời: 'Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết', 'Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết', 'một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết', 'một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.' Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không tuyên bố những điểm không được tuyên bố. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không dao động, không run rẩy, không kinh sợ, hay lo lắng về những điểm không được tuyên bố.

'Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết': đây chỉ là về tham ái (craving / sự khao khát, ham muốn). ... đó chỉ là về nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) ... đó là một sự tưởng tượng (conceiving / sự hình thành ý niệm) ... đó là một sự lan rộng của tư tưởng (proliferation / prapañca, sự phát triển lan man của tư tưởng) ... đó chỉ là về chấp thủ (grasping / sự bám víu, níu giữ) ... 'Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết': đây là một sự hối hận. 'Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết': đây là một sự hối hận. 'Một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết': đây là một sự hối hận. 'Một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết': đây là một sự hối hận. Một phàm phu chưa học không hiểu rõ sự hối hận, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, hay con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của nó. Và vì thế, sự hối hận của họ tăng trưởng. Họ không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không giải thoát khỏi khổ đau.

Một vị thánh đệ tử có học thì hiểu rõ sự hối hận, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của nó. Và vì thế, sự hối hận của họ chấm dứt. Họ giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ giải thoát khỏi khổ đau. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không trả lời: 'Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết' ... 'một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.' Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không tuyên bố những điểm không được tuyên bố. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không dao động, không run rẩy, không kinh sợ, hay lo lắng về những điểm không được tuyên bố. Đây là nhân, đây là duyên tại sao một vị thánh đệ tử có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố."

AN 7.55 Các Cõi Tái Sinh Của Con Người Purisagatisutta

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ dạy các ông bảy cõi tái sinh của con người, và Niết-bàn do không chấp thủ (extinguishment by not grasping / sự giải thoát hoàn toàn nhờ không bám víu). Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," các Tỳ kheo đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Và bảy cõi tái sinh của con người là gì?

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.' Vị ấy đạt được xả (equanimity / tâm bình thản, không dao động trước các hoàn cảnh). Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ (right wisdom / trí tuệ đúng đắn) rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên (underlying tendencies / những khuynh hướng ngủ ngầm trong tâm) của mạn (conceit / sự kiêu ngạo, tự cao), hữu ái (desire to be reborn / ham muốn tái sinh), và vô minh (ignorance / sự không hiểu biết). Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm trói buộc ở cõi thấp: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận), vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn (extinguished between one life and the next / đạt Niết-bàn trong khoảng giữa hai đời, trước khi tái sinh vào một cõi mới). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra cũng sẽ tắt ngấm. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.' Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn. Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn. Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm ngay trước khi rơi xuống. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt sinh Bát-niết-bàn (extinguished upon landing / đạt Niết-bàn khi vừa tái sinh vào một cõi mới). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm khi rơi xuống. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt sinh Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt vô hành Bát-niết-bàn (extinguished without extra effort / đạt Niết-bàn không cần nhiều cố gắng, một cách tự nhiên). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây nhỏ. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Nhưng ngọn lửa sẽ thiêu rụi cỏ hoặc cành cây và tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt vô hành Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt hữu hành Bát-niết-bàn (extinguished with extra effort / đạt Niết-bàn cần nhiều cố gắng). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây lớn. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Nhưng ngọn lửa sẽ thiêu rụi cỏ hoặc cành cây và tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt hữu hành Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.' Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đi ngược dòng, đến cõi A-ca-ni-tha (Akaniṭṭha realm / cõi trời cao nhất trong Sắc giới, nơi các vị Bất Lai tái sinh). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây khổng lồ. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Và sau khi thiêu rụi cỏ và cành cây, ngọn lửa sẽ đốt cháy cây cối cho đến khi nó đến một cánh đồng xanh, một ven đường, một vách đá, một vùng nước, hoặc một công viên đã được dọn quang, nơi nó sẽ tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này ... 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. ...' Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đi ngược dòng, đến cõi A-ca-ni-tha. Đây là bảy cõi tái sinh của con người.

Và Niết-bàn do không chấp thủ là gì? Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: 'Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.' Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Và vị ấy đã hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy đã hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Vị ấy đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát (undefiled freedom of heart and freedom by wisdom / sự giải thoát của tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát bằng trí tuệ) ngay trong đời này, và sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng chính tuệ giác của mình do sự đoạn tận các phiền não (defilements / những trạng thái tâm tiêu cực làm ô nhiễm tâm). Đây được gọi là Niết-bàn do không chấp thủ.

Đây là bảy cõi tái sinh của con người, và Niết-bàn do không chấp thủ."

AN 7.56 Phạm Thiên Tissa Tissabrahmāsutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Khi ấy, vào cuối đêm, hai vị chư thiên (deities / các vị trời) rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu, đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và đứng sang một bên. Một vị thiên thưa: "Bạch Thế Tôn, những vị Tỳ kheo ni này đã được giải thoát!"

Vị thiên kia thưa: "Bạch Thế Tôn, những vị Tỳ kheo ni này đã được giải thoát hoàn toàn không còn dư sót!"

Đó là những gì các vị thiên ấy nói, và bậc Đạo Sư đã chấp thuận. Sau đó, các vị thiên ấy, biết rằng bậc Đạo Sư đã chấp thuận, liền đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều bên phải, rồi biến mất ngay tại đó.

Rồi, khi đêm đã qua, Đức Phật kể lại cho các Tỳ kheo tất cả những gì đã xảy ra.

Lúc bấy giờ, Đại đức Mahāmoggallāna (Ma-ha Mục-kiền-liên) đang ngồi không xa Đức Phật. Ngài suy nghĩ: "Những vị trời nào biết được một người có còn dư sót gì hay không?"

Lúc bấy giờ, một Tỳ kheo tên là Tissa vừa mới qua đời và được tái sinh vào một cõi Phạm thiên (realm of divinity / cõi trời của Phạm thiên). Ở đó, người ta biết rằng Phạm thiên Tissa (Tissa the Divinity / vị trời Tissa ở cõi Phạm thiên) rất có thần lực và uy quyền.

Và rồi Đại đức Mahāmoggallāna, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, biến mất khỏi núi Linh Thứu và xuất hiện tại cõi Phạm thiên ấy.

Phạm thiên Tissa thấy ngài Moggallāna từ xa đi tới, liền nói: "Xin mời ngài Moggallāna! Hoan nghênh ngài Moggallāna! Đã lâu lắm rồi ngài mới có dịp đến đây. Xin mời ngồi, thưa ngài Moggallāna, chỗ ngồi này dành cho ngài."

Ngài Moggallāna ngồi xuống chỗ đã trải sẵn. Rồi Phạm thiên Tissa đảnh lễ ngài Moggallāna và ngồi sang một bên.

Ngài Moggallāna hỏi: "Những vị trời nào biết được một người có còn dư sót gì hay không?"

"Các vị trời trong chúng Phạm thiên biết điều này."

"Nhưng có phải tất cả họ đều biết điều này không?"

"Không, thưa ngài Moggallāna, không phải tất cả họ.

Những vị trời trong chúng Phạm thiên nào hài lòng với tuổi thọ của Phạm thiên, với vẻ đẹp, sự an vui, vinh quang, và quyền lực của Phạm thiên và không thực sự hiểu rõ lối thoát nào vượt lên trên trạng thái này, những vị đó không biết điều 'một người có còn dư sót gì hay không'. Nhưng những vị trời trong chúng Phạm thiên nào không hài lòng với tuổi thọ của Phạm thiên, với vẻ đẹp, sự an vui, vinh quang, và quyền lực của Phạm thiên, và thực sự hiểu rõ bất kỳ lối thoát nào vượt trên: những vị đó biết điều 'một người có còn dư sót gì hay không'.

Hãy xem một Tỳ kheo được câu phần giải thoát (freed both ways / giải thoát cả hai phần, tức là giải thoát khỏi phiền não và giải thoát khỏi các đối tượng thiền định). Các vị trời biết về vị ấy: 'Vị tôn giả này được câu phần giải thoát. Chừng nào thân thể của vị ấy còn tồn tại, chư thiên và loài người sẽ thấy vị ấy. Nhưng khi thân thể của vị ấy tan rã, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.' Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo được tuệ giải thoát (freed by wisdom / giải thoát bằng trí tuệ). Các vị trời biết về vị ấy: 'Vị tôn giả này được tuệ giải thoát. Chừng nào thân thể của vị ấy còn tồn tại, chư thiên và loài người sẽ thấy vị ấy. Nhưng khi thân thể của vị ấy tan rã, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.' Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo là bậc thân chứng (direct witness / người chứng ngộ bằng thân, tức là đã trải nghiệm các tầng thiền). Các vị trời biết về vị ấy: 'Vị tôn giả này là bậc thân chứng. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp (appropriate lodgings / nơi ở phù hợp cho việc tu tập), kết giao với bạn lành (good friends / những người bạn tốt giúp đỡ trên con đường tu), và thu thúc các căn (control their faculties / kiểm soát các giác quan). Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh (supreme culmination of the spiritual path / mục đích cao nhất của con đường tu tập) ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia (gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness / những người con trai của gia đình tốt đẹp từ bỏ cuộc sống gia đình để đi tu một cách đúng đắn).' Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo là bậc kiến đáo (attained to view / người đạt được chánh kiến). ... được tín giải thoát (freed by faith / giải thoát bằng niềm tin) ... là bậc pháp tùy hành (follower of teachings / người thực hành theo giáo pháp). Các vị trời biết về vị ấy: 'Vị tôn giả này là bậc pháp tùy hành. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp, kết giao với bạn lành, và thu thúc các căn. Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia.' Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không."

Ngài Moggallāna chấp thuận và đồng ý với những gì Phạm thiên Tissa nói. Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, ngài biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trở lại trên núi Linh Thứu. Sau đó, Đại đức Mahāmoggallāna đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại những gì đã xảy ra.

"Nhưng này Moggallāna, Phạm thiên Tissa đã không dạy về người thứ bảy, người hành thiền vô tướng (signless meditator / người thực hành thiền định không dựa vào các dấu hiệu)."

"Bạch Thế Tôn, nay chính là lúc! Bạch Thiện Thệ, nay chính là lúc! Xin Đức Phật hãy dạy về người thứ bảy, người hành thiền vô tướng. Các Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, Moggallāna, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," Đại đức Mahāmoggallāna đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Này Moggallāna, hãy xem trường hợp một Tỳ kheo, không chú tâm vào bất kỳ dấu hiệu nào, nhập và trú trong vô tướng tâm định (signless immersion of the heart / trạng thái thiền định mà tâm không còn bám vào bất kỳ dấu hiệu hay đối tượng nào). Các vị trời biết về vị ấy: 'Vị tôn giả này, không chú tâm vào bất kỳ dấu hiệu nào, nhập và trú trong vô tướng tâm định. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp, kết giao với bạn lành, và thu thúc các căn. Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia.' Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không."

AN 7.57 Tướng Quân Sīha Sīhasenāpatisutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn. Khi ấy, Tướng quân Sīha (General Sīha / vị tướng quân tên Sīha) đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa:

"Bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra quả của bố thí hiện hữu trong đời này (fruit of giving that's apparent in the present life / kết quả tốt đẹp của việc cho đi có thể thấy ngay trong cuộc sống này) không?"

"Vậy thì, Sīha, Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, và ông có thể trả lời tùy ý. Ông nghĩ sao, Sīha? Hãy xem xét hai người. Một người không có niềm tin (faithless / không tin vào nhân quả, Tam Bảo), keo kiệt (stingy / hà tiện), bủn xỉn (miserly / rất keo kiệt), và hay mắng nhiếc (abusive / hay chửi mắng). Một người là người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí (faithful donor who loves charity / người tin tưởng, hay cúng dường, thích làm từ thiện). Ông nghĩ các bậc A-la-hán (perfected ones / những vị đã hoàn thiện, đã giác ngộ) sẽ thương tưởng (show sympathy / có lòng từ bi, quan tâm) ai trước?"

"Tại sao các bậc A-la-hán lại thương tưởng người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc trước? Họ sẽ thương tưởng người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước."

"Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ đến gần (approach / tiếp cận) ai trước?" "Họ sẽ đến gần người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước."

"Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ nhận vật thực cúng dường (receive alms / nhận đồ ăn do người khác cúng) từ ai trước?" "Họ sẽ nhận vật thực cúng dường từ người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước."

"Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ thuyết Pháp (teach the Dhamma / giảng dạy giáo lý) cho ai trước?" "Họ sẽ thuyết Pháp cho người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước."

"Ông nghĩ ai sẽ có tiếng tốt đồn xa (good reputation / danh tiếng tốt)?" "Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí sẽ có tiếng tốt đồn xa."

"Ông nghĩ ai sẽ bước vào bất kỳ hội chúng gồm các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn (assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics / các cuộc họp mặt của vua chúa, tu sĩ Bà-la-môn, người tại gia, hay các nhà tu khổ hạnh) một cách mạnh dạn và tự tin (bold and assured / dũng cảm và chắc chắn)?"

"Làm sao người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc có thể bước vào bất kỳ hội chúng nào, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn, một cách mạnh dạn và tự tin? Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí sẽ bước vào bất kỳ hội chúng nào, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn, một cách mạnh dạn và tự tin."

"Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, ông nghĩ ai sẽ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời (reborn in a good place, a heavenly realm / sinh lại ở nơi tốt đẹp, thế giới của chư thiên)?"

"Tại sao người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc lại được tái sinh vào cõi lành, cõi trời? Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí, khi thân thể tan rã, sau khi chết, sẽ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Khi nói về những quả của bố thí hiện hữu trong đời này, tôi không cần phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật, vì tôi cũng biết những điều đó. Tôi là người bố thí, là thí chủ, và các bậc A-la-hán thương tưởng tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán đến gần tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán nhận vật thực cúng dường từ tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán thuyết Pháp cho tôi trước. Tôi là người bố thí, và tôi có tiếng tốt này: 'Tướng quân Sīha bố thí, phục vụ, và hộ trì Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các vị xuất gia tu theo Phật).' Tôi là người bố thí, tôi bước vào bất kỳ hội chúng nào một cách mạnh dạn và tự tin, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn. Khi nói về những quả của bố thí hiện hữu trong đời này, tôi không cần phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật, vì tôi cũng biết những điều đó. Nhưng khi Đức Phật nói: 'Khi thân thể của người bố thí tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.' Tôi không biết điều này, nên tôi phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật."

"Đúng vậy, Sīha! Đúng vậy! Khi thân thể của người bố thí tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời."

AN 7.58 Không Có Gì Phải Che Giấu Arakkheyyasutta

"Này các Tỳ kheo, có bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu (nothing to hide / không có điều gì cần giấu giếm), và ba phương diện mà Ngài không thể bị khiển trách (irreproachable / không ai có thể chê trách một cách đúng đắn). Bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu là gì?

Hành vi thân thể của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có thân làm điều ác (bodily misconduct / hành động xấu xa bằng thân) nào phải che giấu, nghĩ rằng: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'

Hành vi lời nói của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có lời nói điều ác (verbal misconduct / lời nói xấu xa) nào phải che giấu, nghĩ rằng: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'

Hành vi ý nghĩ của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có ý nghĩ điều ác (mental misconduct / ý nghĩ xấu xa) nào phải che giấu, nghĩ rằng: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'

Sinh kế của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có tà mạng (wrong livelihood / cách nuôi sống sai trái) nào phải che giấu, nghĩ rằng: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'

Đây là bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu.

Ba phương diện mà Bậc Giác Ngộ không thể bị khiển trách là gì?

Bậc Giác Ngộ đã khéo giảng dạy giáo pháp (explained the teaching well / giải thích giáo lý một cách tốt đẹp). Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên (ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity / nhà tu khổ hạnh, tu sĩ Bà-la-môn, các vị trời, vua của loài ma, hay vị trời Phạm thiên), hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý (legitimately scold me / chê bai một cách có cơ sở) rằng: 'Vì những lý do này và những lý do kia, ông đã không khéo giảng dạy giáo pháp.' Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin (secure, fearless, and assured / bình yên, không có gì phải lo sợ, và vững vàng).

Ta đã mô tả rõ ràng con đường thực hành đưa đến Niết-bàn (practice that leads to extinguishment / phương pháp tu tập dẫn đến sự chấm dứt khổ đau) cho các đệ tử của Ta. Thực hành theo điều này, các đệ tử của Ta chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ (realized it with their own insight / tự mình hiểu rõ bằng sự sáng suốt của bản thân) do sự đoạn tận các phiền não (ending of defilements / sự chấm dứt hoàn toàn những ô nhiễm của tâm). Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên, hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý rằng: 'Vì những lý do này và những lý do kia, ông đã không mô tả rõ ràng con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử của ông.' Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin.

Nhiều trăm vị trong hội chúng đệ tử của Ta đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ do sự đoạn tận các phiền não. Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên, hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý rằng: 'Vì những lý do này và những lý do kia, ông không có nhiều trăm đệ tử trong đoàn tùy tùng của ông đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ do sự đoạn tận các phiền não.' Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin.

Đây là ba phương diện mà Bậc Giác Ngộ không thể bị khiển trách.

Đây là bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu, và ba phương diện mà Ngài không thể bị khiển trách."

AN 7.59 Với Kimbila Kimilasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Kimbilā, trong rừng Xoài Nước Ngọt. Khi ấy, Đại đức Kimbila đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa:

"Do nhân gì, bạch Thế Tôn, do duyên gì mà Chánh pháp (true teaching / giáo pháp chân chính) không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ (final quenching of the Realized One / sự tịch diệt cuối cùng của Đức Phật)?"

"Này Kimbila, đó là khi các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ thiếu tôn kính và kính trọng (lack respect and reverence / không có lòng tôn trọng và thành kính) đối với Bậc Đạo Sư, giáo pháp, Tăng đoàn, sự học tập, thiền định, sự siêng năng, và lòng hiếu khách (Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality / Đức Phật, lời dạy của Ngài, cộng đồng tu sĩ, việc rèn luyện giới luật, sự tập trung tâm ý, sự nỗ lực, và sự đón tiếp niềm nở) sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ. Đây là nhân, đây là duyên tại sao Chánh pháp không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ."

"Do nhân gì, bạch Thế Tôn, do duyên gì mà Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ?"

"Này Kimbila, đó là khi các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ duy trì sự tôn kính và kính trọng đối với Bậc Đạo Sư, giáo pháp, Tăng đoàn, sự học tập, thiền định, sự siêng năng, và lòng hiếu khách sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ. Đây là nhân, đây là duyên tại sao Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ."

AN 7.60 Bảy Phẩm Chất Sattadhammasutta

"Này các Tỳ kheo, một Tỳ kheo có bảy phẩm chất sẽ sớm chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này. Họ sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia. Bảy phẩm chất đó là gì? Đó là khi một Tỳ kheo có niềm tin (faithful / tin vào Tam Bảo và nghiệp báo), có đạo đức (ethical / giữ gìn giới luật), học rộng (learned / hiểu biết nhiều giáo pháp), sống độc cư (secluded / sống ở nơi vắng vẻ để tu tập), siêng năng (energetic / nỗ lực tinh tấn), tỉnh thức (mindful / luôn giữ chánh niệm), và có trí tuệ (wise / có sự hiểu biết đúng đắn). Một Tỳ kheo có bảy phẩm chất này sẽ sớm chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này. Họ sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia."

AN 7.61 Gật Gù Pacalāyamānasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại xứ Bhagga, tại núi Cá Sấu, trong vườn nai ở rừng Bhesakaḷā.

Lúc bấy giờ, tại xứ Magadha (Ma-kiệt-đà) gần làng Kallavāḷamutta, Đại đức Mahāmoggallāna đang gật gù trong khi hành thiền (nodding off while meditating / buồn ngủ gục khi đang ngồi thiền). Đức Phật thấy ngài bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài khả năng của con người (clairvoyance that is purified and superhuman / con mắt của chư thiên, trong sáng và phi thường). Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, Ngài biến mất khỏi vườn nai ở rừng Bhesakaḷā xứ Bhagga và xuất hiện trước mặt Đại đức Mahāmoggallāna gần làng Kallavāḷamutta xứ Magadha.

Ngài ngồi xuống chỗ đã trải sẵn và nói với Đại đức Mahāmoggallāna: "Ông đang gật gù phải không, Moggallāna? Ông đang gật gù phải không?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Vậy thì, Moggallāna, đừng chú tâm hay vun bồi nhận thức mà ông đang thiền quán khi ông bị buồn ngủ (drowsiness / trạng thái lơ mơ muốn ngủ). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy suy ngẫm và quán xét giáo pháp như ông đã học và ghi nhớ, dùng tâm trí để xem xét nó. Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy tụng đọc chi tiết giáo pháp như ông đã học và ghi nhớ. Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy véo tai và xoa bóp chân tay (pinch your ears and rub your limbs / tự làm mình đau nhẹ để tỉnh táo). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, rửa mắt bằng nước, nhìn xung quanh tứ phía, và nhìn lên các vì sao và chòm sao (flush your eyes with water, look around in every direction, and look up at the stars and constellations / làm cho mắt tỉnh táo và thay đổi sự tập trung). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy hướng tâm đến nhận thức về ánh sáng (perception of light / tưởng tượng về ánh sáng), tập trung vào nhận thức về ban ngày (perception of day / tưởng tượng về ban ngày): như ban ngày, vậy ban đêm; như ban đêm, vậy ban ngày. Và như thế, với tâm rộng mở và không bị che lấp (open and unenveloped heart / tâm trí khoáng đạt, không bị ám chướng), hãy phát triển một tâm tràn đầy ánh sáng (mind that's full of radiance / tâm trí sáng tỏ, rạng rỡ). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy đi kinh hành một cách tỉnh thức, tập trung vào nhận thức về phía trước và phía sau (walk mindfully, focusing on the perception of before and behind / đi tới đi lui có ý thức, chú ý đến cảm giác phía trước và sau khi đi), các giác quan hướng vào trong và tâm không sao nhãng ra ngoài (faculties directed inwards and your mind not scattered outside / các căn hướng nội, tâm không bị phân tán). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy nằm xuống theo tư thế sư tử nằm (lion's posture / nằm nghiêng bên phải, chân này gác lên chân kia)—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy (mindful and aware, and focused on the time of getting up / giữ chánh niệm, ý thức rõ và định sẵn giờ dậy). Khi thức dậy, ông nên dậy nhanh chóng, nghĩ rằng: 'Ta sẽ không sống nuông chiều theo niềm vui của việc ngủ, nằm, và ngủ gật (pleasures of sleeping, lying down, and drowsing / sự thích thú trong việc ngủ nghỉ lười biếng).' Đó là cách ông nên rèn luyện.

Vậy ông nên rèn luyện như thế này: 'Ta sẽ không đến các gia đình với cái đầu đầy tự mãn (approach families with my head swollen with vanity / đến nhà người khác với thái độ kiêu căng).' Đó là cách ông nên rèn luyện. Điều gì xảy ra nếu một Tỳ kheo đến các gia đình với cái đầu đầy tự mãn? Chà, các gia đình có công việc phải lo, nên mọi người có thể không để ý khi một Tỳ kheo đến. Trong trường hợp đó, Tỳ kheo nghĩ: 'Ai đó đã khiến gia đình này chống lại ta? Dường như họ không còn thích ta nữa.' Và như thế, vì không nhận được gì, họ cảm thấy chán nản (dismayed / thất vọng, buồn bã). Khi chán nản, họ trở nên bồn chồn lo lắng (restless / không yên, lo âu). Khi bồn chồn lo lắng, họ mất sự thu thúc (lose restraint / không còn kiểm soát bản thân). Và không có sự thu thúc, tâm xa rời thiền định (mind is far from immersion / tâm trí khó tập trung vào việc tu thiền).

Vậy ông nên rèn luyện như thế này: 'Ta sẽ không tham gia vào các cuộc tranh luận (get into arguments / cãi vã, tranh cãi).' Đó là cách ông nên rèn luyện. Khi có tranh luận, ông có thể đoán trước sẽ có nhiều lời qua tiếng lại. Khi có nhiều lời qua tiếng lại, mọi người trở nên bồn chồn lo lắng. Khi bồn chồn lo lắng, họ mất sự thu thúc. Và không có sự thu thúc, tâm xa rời thiền định. Này Moggallāna, Ta không tán dương tất cả các loại sự gần gũi (closeness / mối quan hệ thân cận). Ta cũng không chỉ trích tất cả các loại sự gần gũi. Ta không tán dương sự gần gũi với người tại gia và người xuất gia (renunciates / những người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành). Ta tán dương sự gần gũi với những nơi ở yên tĩnh và vắng lặng, xa lánh đám đông ồn ào, cách biệt với khu dân cư, và thích hợp cho việc ẩn tu (lodgings that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat / những nơi ở thanh tịnh, phù hợp cho việc tu tập thiền định)."

Khi ngài nói điều này, Đại đức Moggallāna hỏi Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, làm thế nào Ngài định nghĩa một cách ngắn gọn một Tỳ kheo đã giải thoát nhờ đoạn tận tham ái (freed through the ending of craving / thoát khỏi khổ đau do chấm dứt mọi ham muốn), đã đạt đến cứu cánh cuối cùng (ultimate end / mục đích tối hậu), nơi nương tựa cuối cùng thoát khỏi mọi ràng buộc (ultimate sanctuary from the yoke / nơi an ổn cuối cùng, không còn bị trói buộc bởi phiền não), đời sống phạm hạnh tối thượng (ultimate spiritual life / cuộc sống tu hành cao cả nhất), mục đích cuối cùng (ultimate goal / đích đến cuối cùng), và là bậc tối thắng giữa trời và người (best among gods and humans / người cao quý nhất trong các cõi trời và người)?"

"Hãy xem một Tỳ kheo đã nghe: 'Không có gì đáng để cố chấp (Nothing is worth insisting on / không nên bám víu vào bất cứ điều gì).' Khi một Tỳ kheo đã nghe rằng không có gì đáng để cố chấp, vị ấy trực tiếp biết tất cả các pháp (directly know all things / tự mình nhận biết mọi sự vật hiện tượng). Trực tiếp biết tất cả các pháp, vị ấy hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp (completely understand all things / thấu triệt bản chất của mọi sự vật hiện tượng). Hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp, khi vị ấy trải nghiệm bất kỳ loại cảm thọ—dễ chịu, khó chịu, hay trung tính (feeling---pleasant, unpleasant, or neutral / cảm giác vui, buồn, hay không vui không buồn)—vị ấy quán chiếu sự vô thường, sự ly tham, sự đoạn diệt, và sự buông bỏ (meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go / thiền quán về tính không bền vững, sự không ham muốn, sự chấm dứt, và sự từ bỏ) trong những cảm thọ đó. Thiền quán theo cách này, vị ấy không chấp thủ vào bất cứ điều gì trên đời (grasp at anything in the world / bám víu vào bất cứ thứ gì). Không chấp thủ, vị ấy không lo lắng (not anxious / không còn bất an). Không lo lắng, vị ấy tự mình đạt được Niết-bàn (personally become extinguished / tự thân chứng ngộ sự giải thoát).

Vị ấy hiểu rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những gì cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa (Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place / câu tuyên bố của một vị A-la-hán sau khi giác ngộ).' Đó là cách Ta định nghĩa một cách ngắn gọn một Tỳ kheo đã giải thoát nhờ đoạn tận tham ái, đã đạt đến cứu cánh cuối cùng, nơi nương tựa cuối cùng thoát khỏi mọi ràng buộc, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục đích cuối cùng, và là bậc tối thắng giữa trời và người."

AN 7.62 Đừng Sợ Việc Thiện Mettasutta

"Này các Tỳ kheo, đừng sợ việc thiện (good deeds / hành động tốt lành). Vì 'việc thiện' là một thuật ngữ chỉ an vui (happiness / niềm vui, hạnh phúc). Ta nhớ lại đã trải qua một thời gian dài những kết quả đáng ưa thích, đáng mong muốn, và dễ chịu (likable, desirable, and agreeable results / những hậu quả tốt đẹp) của những việc thiện đã làm trong một thời gian dài. Ta đã phát triển tâm từ (mind of love / tâm yêu thương) trong bảy năm. Kết quả là, trong bảy kiếp vũ trụ co lại và giãn nở (eons of the cosmos contracting and expanding / chu kỳ hình thành và hủy diệt của thế giới) Ta đã không trở lại thế giới này nữa. Khi vũ trụ co lại, Ta đến cõi Quang Âm thiên (realm of streaming radiance / cõi trời ánh sáng rực rỡ). Khi nó giãn nở, Ta được tái sinh trong một lâu đài Phạm thiên trống không (empty mansion of divinity / cung điện của vị trời Phạm thiên chưa có ai ở).

Ở đó, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, người chinh phục, người không bị chinh phục, người nhìn thấy tất cả, người nắm giữ quyền lực (Divinity, the Great Divinity, the vanquisher, the unvanquished, the universal seer, the wielder of power / các danh xưng của vị Phạm thiên tối cao). Ta là Đế Thích, vua của các vị trời (Sakka, lord of gods / vị vua cai quản cõi trời Ba Mươi Ba), ba mươi sáu lần. Nhiều trăm lần Ta là vua, một vị chuyển luân vương, một vị vua công bằng và có nguyên tắc (king, a wheel-turning monarch, a just and principled king / vị vua cai trị thế giới bằng chánh pháp, công minh và theo đúng đạo lý). Quyền cai trị của Ta lan khắp bốn phương (My dominion extended to all four sides / lãnh thổ cai trị của ta rộng lớn), Ta đạt được sự ổn định trong nước (achieved stability in the country / làm cho đất nước thái bình), và Ta sở hữu bảy báu vật (possessed the seven treasures / có được bảy thứ quý giá của một chuyển luân vương). Bảy báu vật của Ta là: bánh xe, voi, ngựa, ngọc, người nữ, gia chủ, và vị tướng quân là báu vật thứ bảy (the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure / những vật báu tượng trưng cho quyền lực và sự thịnh vượng của một chuyển luân vương). Ta có hơn một ngàn người con dũng mãnh và anh hùng, đè bẹp quân đội của kẻ thù (valiant and heroic, crushing the armies of my enemies / can đảm, tài giỏi, chiến thắng mọi kẻ địch). Sau khi chinh phục vùng đất bao quanh bởi biển cả (land girt by sea / toàn bộ cõi Diêm Phù Đề), Ta cai trị bằng chánh pháp, không cần đến roi vọt hay gươm đao (reigned by principle, without rod or sword / cai trị bằng đạo đức, không dùng bạo lực).

Hãy xem kết quả của việc thiện,
của việc thiện lành, cho người tìm cầu an vui.
Ta đã phát triển tâm từ
trong bảy năm, này các Tỳ kheo.
Trong bảy kiếp thành và hoại
Ta đã không trở lại thế giới này nữa.

Khi thế giới co lại
Ta đến cõi Quang Âm thiên.
Và khi nó giãn nở
Ta đến một lâu đài Phạm thiên trống không.

Bảy lần Ta là Đại Phạm thiên,
và lúc đó Ta là người nắm giữ quyền lực.
Ba mươi sáu lần Ta là vua của các vị trời,
hành động như người cai trị các vị trời.

Rồi Ta là vua, một vị chuyển luân vương,
chúa tể của Xứ Diêm Phù Đề.
Một vị Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh,
Ta là bá chủ của loài người.

Không cần roi vọt hay gươm đao,
Ta chinh phục vùng đất này.
Qua hành động bất bạo động
Ta dẫn dắt nó một cách công bằng.

Sau khi cai trị lãnh thổ rộng lớn này
bằng chánh pháp,
Ta được sinh ra trong một gia đình giàu có,
sung túc và thịnh vượng.

Nó đầy đủ mọi dục lạc,
và bảy báu vật.
Điều này được các Đức Phật khéo giảng dạy,
những vị mang thế giới lại gần nhau.

Đây là nguyên nhân của sự vĩ đại
mà nhờ đó người ta được gọi là chúa tể của đất đai.
Ta là một vị vua oai nghiêm,
có nhiều tài sản và của cải.

Thành công và vinh quang,
chúa tể của Xứ Diêm Phù Đề.
Ai mà không được truyền cảm hứng bởi điều này,
ngay cả người có dòng dõi thấp kém.

Vì vậy, người nào quan tâm đến lợi ích của chính mình,
và muốn trở thành phiên bản tốt nhất của chính mình,
nên tôn kính Chánh pháp,
ghi nhớ lời dạy của các Đức Phật."

AN 7.63 Các Loại Vợ Bhariyāsutta

Rồi Đức Phật đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc) (householder Anāthapiṇḍika / người thí chủ nổi tiếng đã cúng dường tu viện Jetavana cho Đức Phật), nơi Ngài ngồi xuống chỗ đã trải sẵn.

Lúc bấy giờ, người trong nhà Anāthapiṇḍika đang làm một tiếng ồn ào khủng khiếp (dreadful racket / sự huyên náo rất lớn). Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: "Này gia chủ, sao người trong nhà ông lại làm ồn ào khủng khiếp thế? Cứ như là những người đánh cá đang kéo lưới (fishermen hauling in a catch / cảnh tượng ồn ào của ngư dân khi thu hoạch cá)!"

"Bạch Thế Tôn, đó là nàng dâu Sujātā (daughter-in-law Sujātā / con dâu của tôi tên là Sujātā) của con. Nàng được gả về đây từ một gia đình giàu có (wealthy family / nhà có nhiều của cải). Nàng không vâng lời mẹ chồng hay cha chồng (mother-in-law or father-in-law / cha mẹ của chồng) hay chồng mình. Và nàng không tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính Đức Phật (honor, respect, esteem, and venerate the Buddha / có lòng thành kính đối với Đức Phật)."

Rồi Đức Phật gọi Sujātā, nói rằng: "Lại đây, Sujātā."

"Vâng, bạch Thế Tôn," nàng đáp. Nàng đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với nàng:

"Này Sujātā, một người đàn ông có thể có bảy loại vợ. Bảy loại đó là gì? Một người vợ như kẻ sát nhân (wife like a killer / người vợ độc ác như kẻ giết người), một người vợ như kẻ trộm (wife like a thief / người vợ gian xảo như kẻ cắp), một người vợ như bà chủ (wife like a lord / người vợ hống hách như chủ nhân), một người vợ như người mẹ (wife like a mother / người vợ chăm sóc như mẹ hiền), một người vợ như người em gái (wife like a sister / người vợ kính trọng như em gái), một người vợ như người bạn (wife like a friend / người vợ thân thiết như bạn bè), và một người vợ như người hầu gái (wife like a bondservant / người vợ phục tùng như người giúp việc). Đây là các loại vợ mà một người đàn ông có thể có. Con thuộc loại nào trong số này?"

"Bạch Thế Tôn, con không hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Đức Phật đã nói một cách ngắn gọn. Xin Ngài hãy dạy con về vấn đề này để con có thể hiểu ý nghĩa chi tiết."

"Vậy thì, Sujātā, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," nàng đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Với tâm đầy căm ghét và không có lòng nhân ái,
ham muốn người khác, coi thường chồng mình,
nàng mong muốn giết người đã bỏ tiền cưới mình.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và kẻ sát nhân.

Chồng của một người phụ nữ kiếm tiền
bằng cách tập trung vào nghề nghiệp, buôn bán, hay làm nông.
Và dù chỉ một chút, nàng cũng muốn lấy đi.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và kẻ trộm.

Nàng là kẻ lười biếng ham ăn không muốn làm việc.
Lời nói của nàng cay nghiệt, dữ dằn, và thô lỗ.
Nàng cai quản chồng, dù anh ta dậy sớm.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và bà chủ.

Nàng luôn quan tâm và tử tế,
chăm sóc chồng như mẹ chăm con.
Nàng giữ gìn tài sản mà chồng kiếm được một cách an toàn.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người mẹ.

Nàng tôn trọng chồng mình
như em gái tôn trọng anh trai.
Tận tâm, nàng làm theo lời chồng nói.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người em gái.

Nàng vui mừng khi thấy chồng,
như người gặp lại bạn thân xa cách đã lâu.
Nàng có gia thế tốt, đức hạnh, và tận tụy.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người bạn.

Nàng không tức giận
>khi bị đe dọa bằng roi vọt.
Không căm ghét hay tức giận,
nàng chịu đựng chồng và làm theo lời anh ta.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người hầu gái.

Các loại vợ ở đây được gọi là
kẻ sát nhân, kẻ trộm, và bà chủ;
vô đạo đức, cay nghiệt, và không quan tâm đến người khác,
khi thân hoại mạng chung họ đi về địa ngục.

Nhưng các loại vợ ở đây được gọi là
người mẹ, người em gái, người bạn, và người hầu gái;
kiên định trong đạo đức của mình,
>thu thúc trong thời gian dài,
khi thân hoại mạng chung
>họ đi về cõi lành.

Này Sujātā, đây là bảy loại vợ mà một người đàn ông có thể có. Con thuộc loại nào trong số này?"

"Bạch Thế Tôn, từ hôm nay trở đi, xin Đức Phật hãy nhớ đến con như một người vợ giống như người hầu gái."

AN 7.64 Người Hay Cáu Kỉnh Kodhanasutta

"Này các Tỳ kheo, bảy điều này làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh (irritable / dễ nổi nóng, hay gắt gỏng). Bảy điều đó là gì?

Thứ nhất, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ trở nên xấu xí (ugly / không xinh đẹp)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù xinh đẹp. Một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, sẽ trở nên xấu xí, ngay cả khi họ tắm gội và thoa dầu thơm kỹ lưỡng, tóc râu chải chuốt, và mặc quần áo trắng (nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, and wearing white clothes / chăm sóc vẻ ngoài cẩn thận). Đây là điều thứ nhất làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ ngủ không ngon giấc (sleep badly / khó ngủ, ngủ không yên)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù ngủ ngon. Một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, sẽ ngủ không ngon giấc, ngay cả khi họ ngủ trên chiếc giường trải nệm len—có lông xù, trắng tinh, hoặc thêu hoa—và trải một tấm da nai tốt, có màn che phía trên và gối đỏ ở hai đầu (sleeps on a couch spread with woolen covers---shag-piled, pure white, or embroidered with flowers---and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends / ngủ trên giường nệm sang trọng). Đây là điều thứ hai ...

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ không có được tất cả những gì họ cần (don't get all they need / không được đầy đủ, sung túc)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù có được tất cả những gì họ cần. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, khi nhận được thứ họ không cần, họ nghĩ, 'Mình đã có được thứ mình cần.' Khi họ nhận được thứ họ cần, họ nghĩ, 'Mình đã có được thứ mình không cần.' (gets what they don't need they think, 'I've got what I need.' When they get what they need they think, 'I've got what I don't need.' / nhận thức sai lầm về những gì mình có). Khi một người tức giận nhận được những thứ hoàn toàn trái ngược với những gì họ cần, điều đó sẽ gây ra tổn hại và đau khổ lâu dài (lasting harm and suffering / thiệt hại và bất hạnh kéo dài) cho họ. Đây là điều thứ ba ...

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ không giàu có (weren't wealthy / không có nhiều của cải)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù giàu có. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, những người cai trị tịch thu tài sản hợp pháp mà họ kiếm được bằng nỗ lực, xây dựng bằng chính đôi tay của mình, thu thập bằng mồ hôi nước mắt (the rulers seize the legitimate wealth they've earned by their efforts, built up with their own hands, gathered by the sweat of their brow / tài sản chân chính bị mất mát do chính quyền). Đây là điều thứ tư ...

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ không nổi tiếng (weren't famous / không có danh tiếng)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù nổi tiếng. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, bất kỳ danh tiếng mà họ có được nhờ sự siêng năng tan thành tro bụi (fame they have acquired by diligence falls to dust / danh vọng có được do chăm chỉ bị hủy hoại). Đây là điều thứ năm ...

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như họ không có bạn bè (had no friends / không có ai thân thiết)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù có bạn bè. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, bạn bè và đồng nghiệp, bà con và người thân tránh xa họ (their friends and colleagues, relatives and kin avoid them from afar / mọi người xa lánh). Đây là điều thứ sáu ...

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: 'Giá như, khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, thế giới ngầm, địa ngục (reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell / sinh lại ở những cõi khổ)!' Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù đi đến nơi tốt đẹp. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, họ làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý (do bad things by way of body, speech, and mind / tạo nghiệp bất thiện). Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, thế giới ngầm, địa ngục. Đây là điều thứ bảy làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Đây là bảy điều làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Người hay cáu kỉnh thì xấu xí
và họ ngủ không ngon giấc.
Khi họ có được thứ họ cần,
họ lại cho đó là thứ họ không cần.

Người tức giận
giết người bằng thân hoặc lời nói;
bị cơn tức giận chi phối,
họ mất đi của cải.

Điên cuồng vì tức giận,
họ rơi vào ô nhục.
Gia đình, bạn bè, và người thân yêu
tránh xa người hay cáu kỉnh.

Tức giận tạo ra tổn hại;
tức giận làm xáo trộn tâm trí.
Người đó không nhận ra
mối nguy hiểm nảy sinh từ bên trong.

Người tức giận không biết điều thiện.
Người tức giận không thấy sự thật.
Khi một người bị cơn tức giận bao vây,
chỉ còn lại bóng tối mù quáng.

Người tức giận dễ dàng phá hủy
những gì khó khăn xây dựng.
Sau đó, khi cơn tức giận qua đi,
họ bị dày vò như bị lửa thiêu.

Vẻ ngoài của họ để lộ sự hờn dỗi
như làn khói của ngọn lửa.
Và khi cơn tức giận của họ bùng lên,
họ làm cho người khác cũng tức giận.

Họ không xấu hổ, không sợ điều ác,
cũng không có lời nói tôn kính nào.
Người bị cơn tức giận chi phối
không có hòn đảo nương tựa nào cả.

Những hành động dày vò một người
thì xa rời những điều tốt đẹp.
Ta sẽ giải thích chúng ngay bây giờ;
hãy lắng nghe điều này, vì đó là sự thật.

Người tức giận giết cha mình;
mẹ mình, họ cũng giết.
Người tức giận giết một vị thánh;
một người bình thường, họ cũng giết.

Một người đàn ông được mẹ nuôi nấng,
người chỉ cho anh ta thấy thế giới.
Nhưng một người thường tức giận giết
cả người phụ nữ tốt bụng đã sinh ra mình.

Giống như chính mình, tất cả chúng sanh
đều yêu quý bản thân nhất.
Nhưng những người tức giận tự giết mình bằng đủ mọi cách,
quẫn trí vì nhiều lý do.

Một số tự sát bằng gươm,
một số, quẫn trí, uống thuốc độc.
Một số treo cổ bằng dây thừng,
hoặc lao mình xuống hẻm núi.

Khi họ thực hiện hành vi giết trẻ sơ sinh
và tự sát,
họ không nhận ra mình đang làm gì,
vì tức giận dẫn đến sự sụp đổ của họ.

Cạm bẫy của cái chết dưới hình thức tức giận
ẩn giấu trong tim.
Bạn nên cắt bỏ nó bằng sự tự chủ,
bằng trí tuệ, sự siêng năng, và những ý nghĩ đúng đắn.

Người sáng suốt nên cắt bỏ
điều bất thiện này.
Và họ sẽ rèn luyện theo giáo pháp cũng theo cách đó,
không nhượng bộ sự hờn dỗi.

Không còn tức giận, không còn tuyệt vọng,
không còn tham lam, không còn khao khát,
đã được thuần hóa, đã từ bỏ tức giận,
những người không còn ô nhiễm hoàn toàn đạt được Niết-bàn.