Phẩm Lớn

AN 7.65 Xấu Hổ và Sợ Điều Ác Hirīottappasutta

"Này các Tỳ kheo, khi không có xấu hổ và sợ điều ác (conscience and prudence / xấu hổ tội lỗi và sợ hãi hậu quả của tội lỗi), người thiếu xấu hổ và sợ điều ác đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho sự thu thúc các căn (sense restraint / kiểm soát các giác quan). Khi không có sự thu thúc các căn, người thiếu sự thu thúc các căn đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh (ethical conduct / hành vi đạo đức). Khi không có giới hạnh, người thiếu giới hạnh đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh định (right immersion / sự tập trung đúng đắn). Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh tri kiến (true knowledge and vision / thấy biết chân chánh). Khi không có chánh tri kiến, người thiếu chánh tri kiến đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho sự nhàm chán và ly tham (disillusionment and dispassion / sự chán ngán và không còn ham muốn). Khi không có sự nhàm chán và ly tham, người thiếu sự nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát (knowledge and vision of freedom / thấy biết sự giải thoát).

Ví như có một cái cây thiếu cành và lá. Chồi, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, khi không có xấu hổ và sợ điều ác, người thiếu xấu hổ và sợ điều ác đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho sự thu thúc các căn. Khi không có sự thu thúc các căn, người thiếu sự thu thúc các căn đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. Khi không có giới hạnh, người thiếu giới hạnh đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh định. Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh tri kiến. Khi không có chánh tri kiến, người thiếu chánh tri kiến đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho sự nhàm chán và ly tham. Khi không có sự nhàm chán và ly tham, người thiếu sự nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát.

Khi có xấu hổ và sợ điều ác, người đã hoàn thiện xấu hổ và sợ điều ác đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự thu thúc các căn. Khi có sự thu thúc các căn, người đã hoàn thiện sự thu thúc các căn đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giới hạnh. Khi có giới hạnh, người đã hoàn thiện giới hạnh đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho chánh định. Khi có chánh định, người đã hoàn thiện chánh định đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho chánh tri kiến. Khi có chánh tri kiến, người đã hoàn thiện chánh tri kiến đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự nhàm chán và ly tham. Khi có sự nhàm chán và ly tham, người đã hoàn thiện sự nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát.

Ví như có một cái cây đầy đủ cành và lá. Chồi, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, khi có xấu hổ và sợ điều ác, người đã hoàn thiện xấu hổ và sợ điều ác đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho sự thu thúc các căn. ... Người đã hoàn thiện sự nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho tri kiến giải thoát."

AN 7.66 Bảy Mặt Trời Sattasūriyasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, trong Vườn Xoài của Ambapālī. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này các Tỳ kheo, các pháp hữu vi (conditions / các pháp do duyên sinh, có điều kiện) là vô thường (impermanent / không thường còn). Các pháp hữu vi là không bền vững (unstable / không ổn định). Các pháp hữu vi là không chắc chắn (unreliable / không đáng tin cậy). Điều này là quá đủ để các ông trở nên nhàm chán, ly tham và giải thoát đối với tất cả các pháp hữu vi.

Núi Tu-di (Sineru / tên một ngọn núi trong thần thoại Phật giáo), vua của các ngọn núi, dài 84.000 do tuần (leagues / đơn vị đo chiều dài cổ Ấn Độ, khoảng 10-15km) và rộng 84.000 do tuần. Nó chìm 84.000 do tuần dưới đại dương và cao 84.000 do tuần trên đại dương. Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua---nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm, nhiều trăm ngàn năm---trời không mưa. Khi điều này xảy ra, các loài cây cỏ, hạt giống, thảo mộc, cỏ và cây lớn đều khô héo, tàn lụi và không còn nữa. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy, không bền vững như vậy, không chắc chắn như vậy. Điều này là quá đủ để các ông trở nên nhàm chán, ly tham và giải thoát đối với tất cả các pháp hữu vi.

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ hai xuất hiện. Khi điều này xảy ra, các dòng suối và ao hồ đều khô héo, cạn kiệt và không còn nữa. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy ...

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ ba xuất hiện. Khi điều này xảy ra, các con sông lớn---sông Hằng, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī---đều khô héo, cạn kiệt và không còn nữa. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy ...

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ tư xuất hiện. Khi điều này xảy ra, các hồ lớn nơi các con sông bắt nguồn---Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā, và Mandākinī---đều khô héo, cạn kiệt và không còn nữa. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy ...

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ năm xuất hiện. Khi điều này xảy ra, nước trong đại dương rút xuống một trăm do tuần. Nó rút xuống hai, ba, bốn, năm, sáu, hoặc thậm chí bảy trăm do tuần. Nước còn lại trong đại dương chỉ sâu bảy gang tay. Nó sâu sáu, năm, bốn, ba, hai, hoặc thậm chí một gang tay. Nước còn lại trong đại dương chỉ sâu bảy sải tay. Nó sâu sáu, năm, bốn, ba, hai, một hoặc thậm chí nửa sải tay. Nó cao đến thắt lưng, đến đầu gối, hoặc thậm chí đến mắt cá chân. Giống như vào mùa thu, khi trời mưa lớn và nước còn đọng lại đây đó trong dấu chân bò. Cũng vậy, nước trong đại dương còn lại đây đó trong các vũng nước như dấu chân bò. Khi mặt trời thứ năm xuất hiện, nước trong đại dương lớn không còn đủ để làm ướt đầu ngón chân. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy ...

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ sáu xuất hiện. Khi điều này xảy ra, trái đất vĩ đại này và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bốc khói, âm ỉ cháy và tỏa ra khói mù. Giống như khi lò gốm mới được nhóm lửa, nó bốc khói, âm ỉ cháy và tỏa ra khói mù. Cũng vậy, trái đất vĩ đại này và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bốc khói, âm ỉ cháy và tỏa ra khói mù. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy ...

Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, mặt trời thứ bảy xuất hiện. Khi điều này xảy ra, trái đất vĩ đại này và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bùng lên thành một khối lửa cháy rực. Và khi chúng bùng cháy và thiêu đốt, ngọn lửa bị gió cuốn đi xa đến tận cõi Phạm thiên (realm of divinity / cõi trời của các vị Phạm thiên). Núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bùng cháy và thiêu đốt, sụp đổ khi bị ngọn lửa lớn bao trùm. Và trong khi đó, các đỉnh núi cao hàng trăm do tuần, hoặc hai, ba, bốn, hoặc năm trăm do tuần tan rã khi chúng cháy. Và khi trái đất vĩ đại và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bùng cháy và thiêu đốt, không tìm thấy muội than hay tro bụi nào. Giống như khi bơ sữa hay dầu bùng cháy và thiêu đốt, và không tìm thấy tro bụi hay muội than nào. Cũng vậy, khi trái đất vĩ đại và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bùng cháy và thiêu đốt, không tìm thấy muội than hay tro bụi nào. Các pháp hữu vi là vô thường như vậy, các pháp hữu vi không bền vững như vậy, các pháp hữu vi không chắc chắn như vậy. Điều này là quá đủ để các ông trở nên nhàm chán, ly tham và giải thoát đối với tất cả các pháp hữu vi.

Này các Tỳ kheo, ai có thể nghĩ hoặc tin rằng trái đất này và núi Tu-di, vua của các ngọn núi, sẽ cháy rụi, sụp đổ và không còn nữa, ngoại trừ người đã thấy sự thật?

Ngày xưa, có một vị đạo sư tên là Sunetta. Ngài là người sáng lập giáo phái và đã ly tham dục. Ngài có nhiều trăm đệ tử. Ngài dạy họ con đường tái sinh vào cõi Phạm thiên. Những người hoàn toàn hiểu lời dạy của Sunetta---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---được tái sinh vào nơi tốt lành, cõi Phạm thiên. Trong số những người không hoàn toàn hiểu lời dạy của Sunetta, một số---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---được tái sinh vào cõi của Tha Hóa Tự Tại thiên (gods who control what is imagined by others / chư thiên ở cõi trời có khả năng kiểm soát những gì người khác tưởng tượng). Một số được tái sinh vào cõi của Hóa Lạc thiên (gods who love to imagine / chư thiên ở cõi trời thích thú với sự tưởng tượng), một số với Đâu Suất thiên (joyful gods / chư thiên ở cõi trời hoan hỷ), một số với Dạ Ma thiên (gods of Yama / chư thiên ở cõi trời của Dạ Ma), một số với Đao Lợi thiên (gods of the thirty-three / chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba), và một số với Tứ Đại Thiên Vương (gods of the four great kings / chư thiên ở cõi trời của bốn vị vua lớn). Một số được tái sinh vào gia đình của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có.

Rồi vị đạo sư Sunetta nghĩ: 'Không thích hợp để ta tái sinh vào đời sau ở cùng một nơi với các đệ tử của mình. Tại sao ta không phát triển thêm tâm từ (love / lòng yêu thương, mong muốn chúng sinh được an vui)?'

Sau đó, Sunetta đã phát triển tâm từ trong bảy năm. Sau khi làm như vậy, ngài đã không trở lại thế giới này trong bảy kiếp thành hoại của vũ trụ (eons of cosmic expansion and contraction / các giai đoạn hình thành và hủy diệt của vũ trụ). Khi vũ trụ hoại diệt, ngài đến cõi Quang Âm thiên (realm of streaming radiance / cõi trời có ánh sáng rực rỡ). Khi vũ trụ thành hình, ngài tái sinh trong một cung điện trống không của cõi Phạm thiên. Ở đó, ngài là Phạm Vương, Đại Phạm Vương, đấng chiến thắng, đấng bất khả chiến bại, đấng toàn kiến, đấng nắm giữ quyền năng. Ngài là Đế Thích, vua của các vị trời, ba mươi sáu lần. Nhiều trăm lần ngài là một vị vua, một chuyển luân thánh vương (wheel-turning monarch / vị vua cai trị bằng Chánh pháp, bánh xe Pháp của vị ấy lăn đi khắp nơi), một vị vua công chính và có nguyên tắc. Quyền lực của ngài bao trùm khắp bốn phương, ngài đạt được sự ổn định trong đất nước, và ngài sở hữu thất bảo (seven treasures / bảy báu vật của chuyển luân thánh vương). Ngài có hơn một ngàn người con trai dũng mãnh và anh hùng, đè bẹp quân đội của kẻ thù. Sau khi chinh phục vùng đất này được bao bọc bởi biển cả, ngài trị vì bằng nguyên tắc, không cần đến roi vọt hay gươm đao. Tuy nhiên, dù Sunetta sống lâu như vậy, ngài vẫn không thoát khỏi tái sinh, già nua và cái chết. Ngài không thoát khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não, Ta nói vậy.

Tại sao vậy? Vì không hiểu và không thâm nhập bốn điều. Bốn điều gì? Giới bậc Thánh, định bậc Thánh, tuệ bậc Thánh và giải thoát bậc Thánh. Giới bậc Thánh, định bậc Thánh, tuệ bậc Thánh và giải thoát bậc Thánh này đã được hiểu và thấu triệt. Hữu ái (craving for continued existence / sự khao khát được tiếp tục tồn tại) đã được đoạn trừ; con đường dẫn đến tái sinh đã chấm dứt; nay sẽ không còn đời sống tương lai nào nữa."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau đó, Đấng Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Giới, định, và trí tuệ,
và giải thoát tối thượng:
những điều này đã được thấu hiểu
bởi Đức Gotama danh tiếng.

Và vì vậy Đức Phật, bậc có tuệ giác,
đã giải thích giáo lý này cho các Tỳ kheo.
Bậc Đạo Sư đã chấm dứt khổ đau;
với tuệ nhãn, Ngài đã tịch diệt Niết-bàn (quenched / sự dập tắt hoàn toàn phiền não, đạt Niết-bàn)."

AN 7.67 Thí Dụ Về Thành Trì Nagaropamasutta

"Này các Tỳ kheo, khi một thành trì biên ải của nhà vua được trang bị đầy đủ bảy yếu tố thiết yếu và nhận được bốn loại vật thực nuôi dưỡng khi cần, không gặp khó khăn hay trở ngại, thì nó được gọi là một thành trì biên ải của nhà vua không thể bị kẻ thù bên ngoài xâm chiếm.

Thành trì được trang bị đầy đủ bảy yếu tố thiết yếu nào?

Thứ nhất, một thành trì có một trụ cột với nền móng sâu, được cắm chắc chắn, không thể lay chuyển và không thể rung động. Đây là yếu tố thiết yếu đầu tiên mà một thành trì biên ải của nhà vua được trang bị đầy đủ, để bảo vệ những người bên trong và đẩy lùi những người bên ngoài.

Hơn nữa, một thành trì có một hào sâu và rộng. Đây là yếu tố thiết yếu thứ hai ...

Hơn nữa, một thành trì có một con đường tuần tra cao và rộng. Đây là yếu tố thiết yếu thứ ba ...

Hơn nữa, một thành trì có kho chứa nhiều vũ khí, cả loại phóng và loại cầm tay. Đây là yếu tố thiết yếu thứ tư ...

Hơn nữa, nhiều loại lực lượng vũ trang cư trú trong một thành trì, chẳng hạn như kỵ tượng, kỵ binh, xa binh, cung thủ, người cầm cờ, sĩ quan phụ tá, người phục vụ thức ăn, thủ lĩnh chiến binh, hoàng tử, chiến binh xung kích, chiến binh vĩ đại, anh hùng, binh lính mặc áo da và con trai của những người hầu. Đây là yếu tố thiết yếu thứ năm ...

Hơn nữa, một thành trì có một người gác cổng sáng suốt, có năng lực và thông minh. Người đó giữ người lạ ở ngoài và cho người quen vào. Đây là yếu tố thiết yếu thứ sáu ...

Hơn nữa, một thành trì có một bức tường cao và rộng, được trát vữa. Đây là yếu tố thiết yếu thứ bảy mà một thành trì biên ải của nhà vua được trang bị đầy đủ, để bảo vệ những người bên trong và đẩy lùi những người bên ngoài.

Với bảy yếu tố thiết yếu này, một thành trì được trang bị đầy đủ.

Bốn loại vật thực nuôi dưỡng mà nó nhận được khi cần, không gặp khó khăn hay trở ngại là gì?

Thứ nhất, một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều cỏ khô, gỗ và nước được dự trữ để những người bên trong hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để đẩy lùi những người bên ngoài.

Hơn nữa, một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều gạo và lúa mạch được dự trữ cho những người bên trong.

Hơn nữa, một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều thực phẩm như vừng, đậu xanh và đậu đen được dự trữ cho những người bên trong.

Hơn nữa, một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều thuốc men---bơ sữa, bơ, dầu, mật ong, mật mía và muối---được dự trữ để những người bên trong hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để đẩy lùi những người bên ngoài.

Đây là bốn loại vật thực nuôi dưỡng mà nó nhận được khi cần, không gặp khó khăn hay trở ngại.

Khi một thành trì biên ải của nhà vua được trang bị đầy đủ bảy yếu tố thiết yếu và nhận được bốn loại vật thực nuôi dưỡng khi cần, không gặp khó khăn hay trở ngại, thì nó được gọi là một thành trì biên ải của nhà vua không thể bị kẻ thù bên ngoài xâm chiếm. Cũng vậy, khi một vị Thánh đệ tử có bảy phẩm chất tốt đẹp, và họ đạt được bốn tầng thiền (absorptions / các trạng thái tâm định sâu sắc)---những thiền định mang lại an lạc ngay trong đời này, thuộc về tâm cao thượng---khi họ muốn, không gặp khó khăn hay trở ngại, thì họ được gọi là một vị Thánh đệ tử không thể bị Ma vương (Māra / ác ma, biểu tượng của sự cám dỗ và trở ngại trên con đường tu tập) xâm chiếm, không thể bị Ác ma xâm chiếm. Bảy phẩm chất tốt đẹp mà họ có là gì?

Cũng như một thành trì biên ải của nhà vua có một trụ cột với nền móng sâu, được cắm chắc chắn, không thể lay chuyển và không thể rung động, để bảo vệ những người bên trong và đẩy lùi những người bên ngoài, cũng vậy một vị Thánh đệ tử có niềm tin vào sự giác ngộ của Như Lai (Realized One / bậc đã đến như vậy, danh hiệu của Đức Phật): 'Đức Thế Tôn đó là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.' Một vị Thánh đệ tử lấy niềm tin làm trụ cột của mình, từ bỏ điều bất thiện (unskillful / không tốt, gây hại) và phát triển điều thiện (skillful / tốt, lợi ích), họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp đầu tiên họ có.

Cũng như một thành trì có một hào sâu và rộng, cũng vậy một vị Thánh đệ tử có sự xấu hổ. Họ xấu hổ về hành vi xấu ác qua thân, khẩu, ý, và xấu hổ về việc có bất kỳ phẩm chất xấu ác, bất thiện nào. Một vị Thánh đệ tử lấy sự xấu hổ làm hào của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ hai họ có.

Cũng như một thành trì có một con đường tuần tra cao và rộng, cũng vậy một vị Thánh đệ tử biết sợ điều ác. Họ sợ điều ác khi nói đến hành vi xấu ác qua thân, khẩu, ý, và sợ điều ác khi nói đến việc tiếp thu bất kỳ phẩm chất xấu ác, bất thiện nào. Một vị Thánh đệ tử lấy sự sợ điều ác làm con đường tuần tra của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ ba họ có.

Cũng như một thành trì có kho chứa nhiều vũ khí, cả loại phóng và loại cầm tay, cũng vậy một vị Thánh đệ tử là người đa văn (very learned / nghe nhiều, học rộng). Họ ghi nhớ và giữ gìn những gì đã học. Những lời dạy này tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và văn phong tốt, mô tả một thực hành tâm linh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Họ rất đa văn về những lời dạy như vậy, ghi nhớ chúng, tụng đọc chúng, suy xét chúng trong tâm và hiểu chúng về mặt lý thuyết. Một vị Thánh đệ tử lấy sự học hỏi làm vũ khí của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ tư họ có.

Cũng như nhiều loại lực lượng vũ trang cư trú trong một thành trì ... cũng vậy một vị Thánh đệ tử là người siêng năng. Họ sống với năng lực được khơi dậy để từ bỏ các phẩm chất bất thiện và đón nhận các phẩm chất thiện. Họ mạnh mẽ, kiên trì, không lười biếng khi nói đến việc phát triển các phẩm chất thiện. Một vị Thánh đệ tử lấy sự siêng năng làm lực lượng vũ trang của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ năm họ có.

Cũng như một thành trì có một người gác cổng sáng suốt, có năng lực và thông minh, người giữ người lạ ở ngoài và cho người quen vào, cũng vậy một vị Thánh đệ tử là người tỉnh thức. Họ có chánh niệm và tỉnh giác (alertness / sự nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra) cao độ, và có thể nhớ lại những gì đã nói và làm từ lâu. Một vị Thánh đệ tử lấy sự tỉnh thức làm người gác cổng của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ sáu họ có.

Cũng như một thành trì có một bức tường cao và rộng, được trát vữa, để bảo vệ những người bên trong và đẩy lùi những người bên ngoài, cũng vậy một vị Thánh đệ tử là người có trí tuệ. Họ có trí tuệ về sự sinh diệt, đó là trí tuệ bậc Thánh, có tính thâm nhập và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau. Một vị Thánh đệ tử lấy trí tuệ làm bức tường của mình, từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện, họ từ bỏ điều đáng trách và phát triển điều không đáng trách, và họ giữ cho mình thanh tịnh. Đây là phẩm chất tốt đẹp thứ bảy họ có. Đây là bảy phẩm chất tốt đẹp mà họ có.

Và bốn tầng thiền---những thiền định mang lại an lạc ngay trong đời này, thuộc về tâm cao thượng---mà họ đạt được khi muốn, không gặp khó khăn hay trở ngại là gì? Cũng như một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều cỏ khô, gỗ và nước được dự trữ để những người bên trong hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để đẩy lùi những người bên ngoài, cũng vậy một vị Thánh đệ tử, hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, nhập và trú sơ thiền, có hỷ lạc do ly dục sinh, trong khi nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng. Điều này là để họ hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để hướng đến Niết-bàn (extinguishment / sự dập tắt phiền não và khổ đau).

Cũng như một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều gạo và lúa mạch được dự trữ, cũng vậy, khi sự nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng lắng xuống, một vị Thánh đệ tử nhập và trú nhị thiền, có hỷ lạc do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm, không còn nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng. Điều này là để họ hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để hướng đến Niết-bàn.

Cũng như một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều thực phẩm như vừng, đậu xanh và đậu đen được dự trữ, cũng vậy với sự phai nhạt của hỷ, một vị Thánh đệ tử nhập và trú tam thiền, nơi họ thiền với xả (equanimity / trạng thái tâm quân bình, không dao động), tỉnh thức và nhận biết, tự mình trải nghiệm sự an vui mà các bậc Thánh tuyên bố, 'Người có xả và tỉnh thức, thiền trong an vui.' Điều này là để họ hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để hướng đến Niết-bàn.

Cũng như một thành trì biên ải của nhà vua có nhiều thuốc men---bơ sữa, bơ, dầu, mật ong, mật mía và muối---được dự trữ để những người bên trong hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để đẩy lùi những người bên ngoài, cũng vậy, từ bỏ vui và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn phiền trước đây, một vị Thánh đệ tử nhập và trú tứ thiền, không có vui hay khổ, với xả niệm thanh tịnh. Điều này là để họ hưởng thụ, nghỉ ngơi và thoải mái, và để hướng đến Niết-bàn. Đây là bốn tầng thiền---những thiền định mang lại an lạc ngay trong đời này, thuộc về tâm cao thượng---mà họ đạt được khi muốn, không gặp khó khăn hay trở ngại.

Khi một vị Thánh đệ tử có bảy phẩm chất tốt đẹp, và họ đạt được bốn tầng thiền---những thiền định mang lại an lạc ngay trong đời này, thuộc về tâm cao thượng---khi họ muốn, không gặp khó khăn hay trở ngại, thì họ được gọi là một vị Thánh đệ tử không thể bị Ma vương xâm chiếm, không thể bị Ác ma xâm chiếm."

AN 7.68 Người Biết Giáo Pháp Dhammaññūsutta

"Một Tỳ kheo có bảy phẩm chất thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng cho đời (supreme field of merit for the world / nơi gieo trồng công đức để gặt hái quả lành). Bảy phẩm chất nào? Đó là khi một Tỳ kheo biết Pháp, biết nghĩa, biết tự thân, biết tiết độ, biết thời, biết hội chúng, và biết người hơn kém.

Và làm thế nào một Tỳ kheo là người biết Pháp? Đó là khi một Tỳ kheo biết các giáo lý: kinh, ứng tụng, ký thuyết, kệ, cảm hứng ngữ, như thị ngữ, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, và phương quảng. Nếu một Tỳ kheo không biết những giáo lý này, họ sẽ không được gọi là 'người biết Pháp'. Nhưng vì họ biết những giáo lý này, họ được gọi là 'người biết Pháp'. Như vậy là người biết Pháp.

Và làm thế nào họ là người biết nghĩa? Đó là khi một Tỳ kheo biết ý nghĩa của lời nói này hay lời nói kia: 'Đây là ý nghĩa của lời nói đó; đó là ý nghĩa của lời nói này.' Nếu một Tỳ kheo không biết ý nghĩa của lời nói này hay lời nói kia, họ sẽ không được gọi là 'người biết nghĩa'. Nhưng vì họ biết ý nghĩa của lời nói này hay lời nói kia, họ được gọi là 'người biết nghĩa'. Như vậy là người biết Pháp và người biết nghĩa.

Và làm thế nào họ là người biết tự thân? Đó là khi một Tỳ kheo biết tự thân: 'Đây là mức độ niềm tin, giới hạnh, học vấn, rộng lượng, trí tuệ và biện tài của tôi.' Nếu một Tỳ kheo không biết tự thân, họ sẽ không được gọi là 'người biết tự thân'. Nhưng vì họ biết tự thân, họ được gọi là 'người biết tự thân'. Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, và người biết tự thân.

Và làm thế nào họ là người biết tiết độ? Đó là khi một Tỳ kheo biết tiết độ khi nhận y, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Nếu một Tỳ kheo không biết tiết độ, họ sẽ không được gọi là 'người biết tiết độ'. Nhưng vì họ biết tiết độ, họ được gọi là 'người biết tiết độ'. Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết tự thân, và người biết tiết độ.

Và làm thế nào họ là người biết thời? Đó là khi một Tỳ kheo biết thời đúng: 'Đây là thời gian để tụng đọc; đây là thời gian để hỏi han; đây là thời gian để thiền định; đây là thời gian để ẩn cư.' Nếu một Tỳ kheo không biết thời đúng, họ sẽ không được gọi là 'người biết thời'. Nhưng vì họ biết thời đúng, họ được gọi là 'người biết thời'. Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết tự thân, người biết tiết độ, và người biết thời.

Và làm thế nào họ là người biết hội chúng? Đó là khi một Tỳ kheo biết hội chúng: 'Đây là hội chúng của quý tộc, của Bà-la-môn, của gia chủ, hoặc của các vị Sa-môn. Người này nên được tiếp cận theo cách này. Đây là cách đứng, cách hành động, cách ngồi, cách nói, hoặc cách im lặng khi ở đó.' Nếu một Tỳ kheo không biết hội chúng, họ sẽ không được gọi là 'người biết hội chúng'. Nhưng vì họ biết hội chúng, họ được gọi là 'người biết hội chúng'. Như vậy là người biết Pháp, người biết nghĩa, người biết tự thân, người biết tiết độ, người biết thời, và người biết hội chúng.

Và làm thế nào họ là người biết người hơn kém? Đó là khi một Tỳ kheo hiểu người theo từng cặp. Hai người: một người thích gặp các bậc Thánh, một người không. Người không thích gặp các bậc Thánh thì đáng trách về mặt đó. Người thích gặp các bậc Thánh thì đáng khen về mặt đó.

Hai người thích gặp các bậc Thánh: một người thích nghe Chánh pháp, một người không. Người không thích nghe Chánh pháp thì đáng trách về mặt đó. Người thích nghe Chánh pháp thì đáng khen về mặt đó.

Hai người thích nghe Chánh pháp: một người lắng nghe chăm chú giáo pháp, một người không. Người không lắng nghe chăm chú giáo pháp thì đáng trách về mặt đó. Người lắng nghe chăm chú giáo pháp thì đáng khen về mặt đó.

Hai người lắng nghe chăm chú giáo pháp: một người ghi nhớ giáo pháp đã nghe, một người không. Người không ghi nhớ giáo pháp đã nghe thì đáng trách về mặt đó. Người ghi nhớ giáo pháp đã nghe thì đáng khen về mặt đó.

Hai người ghi nhớ giáo pháp đã nghe: một người suy ngẫm ý nghĩa của giáo pháp đã ghi nhớ, một người không. Người không suy ngẫm ý nghĩa của giáo pháp đã ghi nhớ thì đáng trách về mặt đó. Người suy ngẫm ý nghĩa của giáo pháp đã ghi nhớ thì đáng khen về mặt đó.

Hai người suy ngẫm ý nghĩa của giáo pháp đã ghi nhớ: một người hiểu ý nghĩa và giáo pháp và thực hành theo, một người hiểu ý nghĩa và giáo pháp nhưng không thực hành theo. Người hiểu ý nghĩa và giáo pháp nhưng không thực hành theo thì đáng trách về mặt đó. Người hiểu ý nghĩa và giáo pháp và thực hành theo thì đáng khen về mặt đó.

Hai người hiểu ý nghĩa và giáo pháp và thực hành theo: một người thực hành vì lợi ích bản thân mà không vì lợi ích người khác, và một người thực hành vì lợi ích của cả bản thân và người khác. Người thực hành vì lợi ích bản thân mà không vì lợi ích người khác thì đáng trách về mặt đó. Người thực hành vì lợi ích của cả bản thân và người khác thì đáng khen về mặt đó.

Đó là cách một Tỳ kheo hiểu người theo từng cặp.

Đó là cách một Tỳ kheo là người biết người hơn kém. Một Tỳ kheo có bảy phẩm chất này thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước vô thượng cho đời."

AN 7.69 Cây San Hô Pāricchattakasutta

"Này các Tỳ kheo, khi lá trên cây San Hô của chư thiên cõi Ba Mươi Ba chuyển sang màu nâu, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ lá trên cây San Hô đã chuyển sang màu nâu! Chẳng bao lâu nữa chúng sẽ rụng.'

Khi lá đã rụng, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ lá trên cây San Hô đã rụng. Chẳng bao lâu nữa tán lá của nó sẽ bắt đầu mọc lại.'

Khi tán lá bắt đầu mọc lại, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ tán lá của cây San Hô đã bắt đầu mọc lại. Chẳng bao lâu nữa nó sẽ sẵn sàng để ra hoa và lá riêng biệt.'

Khi nó sẵn sàng để ra hoa và lá riêng biệt, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ cây San Hô đã sẵn sàng để ra hoa và lá riêng biệt. Chẳng bao lâu nữa nụ sẽ bắt đầu hình thành.'

Khi nụ bắt đầu hình thành, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ nụ của cây San Hô đã bắt đầu hình thành. Chẳng bao lâu nữa nụ sẽ bung nở.'

Khi nụ đã bung nở, các vị trời vui mừng. Họ nghĩ: 'Bây giờ nụ của cây San Hô đã bung nở. Chẳng bao lâu nữa nó sẽ nở rộ hoàn toàn.'

Khi cây San Hô của chư thiên cõi Ba Mươi Ba đã nở rộ hoàn toàn, các vị trời vui mừng. Trong bốn tháng trời, họ vui chơi dưới gốc cây, được cung cấp và trang bị đầy đủ năm loại dục lạc. Khi cây San Hô đã nở rộ hoàn toàn, ánh sáng của nó lan tỏa năm mươi do tuần, trong khi hương thơm của nó bay xa một trăm do tuần. Uy lực của cây San Hô là như vậy.

Cũng vậy, khi một vị Thánh đệ tử dự định xuất gia từ bỏ đời sống thế tục, họ giống như cây San Hô khi lá của nó chuyển sang màu nâu.

Khi một vị Thánh đệ tử cạo bỏ râu tóc, mặc y vàng, và xuất gia từ bỏ đời sống thế tục, họ giống như cây San Hô khi lá của nó rụng.

Khi một vị Thánh đệ tử, hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, nhập và trú sơ thiền, có hỷ lạc do ly dục sinh, trong khi nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng, họ giống như cây San Hô khi tán lá của nó bắt đầu mọc lại.

Khi, khi sự nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng lắng xuống, một vị Thánh đệ tử nhập và trú nhị thiền, có hỷ lạc do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm, không còn nghĩ về đối tượng và khảo sát đối tượng, họ giống như cây San Hô khi nó sẵn sàng để ra hoa và lá riêng biệt.

Khi, với sự phai nhạt của hỷ, một vị Thánh đệ tử nhập và trú tam thiền, nơi họ thiền với xả, tỉnh thức và nhận biết, tự mình trải nghiệm sự an vui mà các bậc Thánh tuyên bố, 'Người có xả và tỉnh thức, thiền trong an vui', họ giống như cây San Hô khi nụ của nó bắt đầu hình thành.

Khi, từ bỏ vui và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn phiền trước đây, một vị Thánh đệ tử nhập và trú tứ thiền, không có vui hay khổ, với xả niệm thanh tịnh, họ giống như cây San Hô khi nụ của nó bung nở.

Khi một vị Thánh đệ tử chứng ngộ tâm giải thoát và tuệ giải thoát vô lậu ngay trong đời này, và họ sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng tuệ giác của chính mình do sự chấm dứt các phiền não (defilements / những trạng thái tâm tiêu cực làm ô nhiễm tâm trí), họ giống như cây San Hô khi nó nở rộ hoàn toàn.

Lúc đó, chư thiên trên mặt đất cất tiếng hô: 'Vị tôn giả tên là như vậy, từ làng hoặc thị trấn như vậy, đệ tử của vị tôn giả tên là như vậy, đã xuất gia từ bỏ đời sống thế tục. Họ đã chứng ngộ tâm giải thoát và tuệ giải thoát vô lậu ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng tuệ giác của chính mình do sự chấm dứt các phiền não.'

Nghe tiếng hô của chư thiên trên mặt đất, chư thiên Tứ Đại Thiên Vương ... chư thiên cõi Ba Mươi Ba ... chư thiên Dạ Ma ... chư thiên Đâu Suất ... chư thiên Hóa Lạc ... chư thiên Tha Hóa Tự Tại ... chư thiên thuộc chúng của Phạm thiên cất tiếng hô: 'Vị tôn giả tên là như vậy, từ làng hoặc thị trấn như vậy, đệ tử của vị tôn giả tên là như vậy, đã xuất gia từ bỏ đời sống thế tục. Họ đã chứng ngộ tâm giải thoát và tuệ giải thoát vô lậu ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng tuệ giác của chính mình do sự chấm dứt các phiền não.' Và như vậy vào khoảnh khắc đó, giờ đó, tiếng hô vang lên đến cõi Phạm thiên. Uy lực của một Tỳ kheo đã chấm dứt các phiền não là như vậy."

AN 7.70 Sự Tôn Kính Sakkaccasutta

Khi ấy, trong lúc Tôn giả Xá Lợi Phất đang độc cư thiền định, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ngài: "Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào điều gì để từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện?"

Rồi ngài nghĩ: "Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào Bậc Đạo Sư ... Giáo Pháp ... Tăng đoàn ... sự học tập ... định ... sự không sao nhãng ... Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào sự hiếu khách, để từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện."

Rồi ngài nghĩ: "Những phẩm chất này trong ta thật thanh tịnh và sáng tỏ. Tại sao ta không đến trình bày với Đức Phật? Khi đó, những phẩm chất này không chỉ được thanh lọc trong ta, mà còn được biết đến rõ hơn là đã được thanh lọc. Ví như một người có được một thỏi vàng, tinh khiết và sáng tỏ. Họ sẽ nghĩ: 'Thỏi vàng của ta thật tinh khiết và sáng tỏ. Tại sao ta không mang nó đến cho các thợ kim hoàn xem? Khi đó, nó không chỉ được thanh lọc, mà còn được biết đến rõ hơn là đã được thanh lọc.' Cũng vậy, những phẩm chất này trong ta thật thanh tịnh và sáng tỏ. Tại sao ta không đến trình bày với Đức Phật? Khi đó, những phẩm chất này không chỉ được thanh lọc trong ta, mà còn được biết đến rõ hơn là đã được thanh lọc."

Rồi vào cuối buổi chiều, Tôn giả Xá Lợi Phất ra khỏi nơi độc cư và đến gặp Đức Phật. Ngài đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và trình bày với Đức Phật những suy nghĩ của mình trong lúc độc cư.

"Lành thay, lành thay, Xá Lợi Phất! Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào Bậc Đạo Sư, để từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện. Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào Giáo Pháp ... Tăng đoàn ... sự học tập ... định ... sự không sao nhãng ... Một Tỳ kheo nên tôn kính, quý trọng và nương tựa vào sự hiếu khách, để từ bỏ điều bất thiện và phát triển điều thiện."

Khi ngài nói điều này, Tôn giả Xá Lợi Phất thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy ngắn gọn của Đức Phật như sau. Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư lại tôn kính Giáo Pháp. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư thì không tôn kính Giáo Pháp.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư và Giáo Pháp lại tôn kính Tăng đoàn. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư và Giáo Pháp thì không tôn kính Tăng đoàn.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp và Tăng đoàn lại tôn kính sự học tập. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp và Tăng đoàn thì không tôn kính sự học tập.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn và sự học tập lại tôn kính định. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn và sự học tập thì không tôn kính định.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập và định lại tôn kính sự không sao nhãng. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập và định thì không tôn kính sự không sao nhãng.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng lại tôn kính sự hiếu khách. Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì không tôn kính sự hiếu khách.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư lại không tôn kính Giáo Pháp. ...

Một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì tôn kính sự hiếu khách.

Hoàn toàn có thể có chuyện một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư thì tôn kính Giáo Pháp. ...

Một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì tôn kính sự hiếu khách.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy ngắn gọn của Đức Phật."

"Lành thay, lành thay, Xá Lợi Phất! Thật tốt khi con hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như vậy.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư lại tôn kính Giáo Pháp. ...

Một Tỳ kheo không tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì không tôn kính sự hiếu khách.

Hoàn toàn không thể có chuyện một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư lại không tôn kính Giáo Pháp. ...

Một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì tôn kính sự hiếu khách.

Hoàn toàn có thể có chuyện một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư thì tôn kính Giáo Pháp. ...

Một Tỳ kheo tôn kính Bậc Đạo Sư, Giáo Pháp, Tăng đoàn, sự học tập, định và sự không sao nhãng thì tôn kính sự hiếu khách.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn."

AN 7.71 Chuyên Tâm Tu Tập Phát Triển Bhāvanāsutta

"Này các Tỳ kheo, khi một Tỳ kheo không chuyên tâm tu tập phát triển (development / sự thực hành để tiến bộ tâm linh), họ có thể mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ (grasping / sự bám víu, dính mắc)!' Dù vậy, tâm họ không được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các ông nên nói: 'Đó là vì họ chưa phát triển.' Chưa phát triển về điều gì? Bốn loại thiền bốn niệm xứ (four kinds of mindfulness meditation), bốn nỗ lực chân chánh (Tứ Chánh Cần), bốn nền tảng thần thông (Tứ Thần Túc), năm căn (Ngũ Căn), năm lực (Ngũ Lực), bảy yếu tố giác ngộ (Thất Giác Chi), và con đường tám nhánh cao quý (Bát Chánh Đạo).

Ví như có một con gà mái có tám, mười hoặc mười hai quả trứng. Nhưng nó đã không ấp trứng đúng cách để giữ ấm và ấp nở. Ngay cả khi con gà mái đó có thể mong muốn: 'Ước gì gà con của ta có thể dùng móng vuốt và mỏ phá vỡ vỏ trứng và nở ra an toàn!' Chúng vẫn không thể phá vỡ và nở ra an toàn. Tại sao vậy? Bởi vì nó đã không ấp trứng đúng cách để giữ ấm và ấp nở.

Cũng vậy, khi một Tỳ kheo không chuyên tâm tu tập phát triển, họ có thể mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm họ không được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các ông nên nói: 'Đó là vì họ chưa phát triển.' Chưa phát triển về điều gì? Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Thần Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Giác Chi, và Bát Chánh Đạo.

Khi một Tỳ kheo chuyên tâm tu tập phát triển, họ có thể không mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm họ được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các ông nên nói: 'Đó là vì họ đã phát triển.' Phát triển về điều gì? Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Thần Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Giác Chi, và Bát Chánh Đạo.

Ví như có một con gà mái có tám, mười hoặc mười hai quả trứng. Và nó đã ấp trứng đúng cách để giữ ấm và ấp nở. Ngay cả khi con gà mái đó không mong muốn: 'Ước gì gà con của ta có thể dùng móng vuốt và mỏ phá vỡ vỏ trứng và nở ra an toàn!' Chúng vẫn có thể phá vỡ và nở ra an toàn. Tại sao vậy? Bởi vì nó đã ấp trứng đúng cách để giữ ấm và ấp nở.

Cũng vậy, khi một Tỳ kheo chuyên tâm tu tập phát triển, họ có thể không mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm họ được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các ông nên nói: 'Đó là vì họ đã phát triển.' Phát triển về điều gì? Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Thần Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Giác Chi, và Bát Chánh Đạo.

Ví như một người thợ mộc hoặc người học việc của họ nhìn thấy dấu ngón tay và ngón cái của mình trên cán rìu. Họ không biết cán rìu đã bị mòn đi bao nhiêu hôm nay, bao nhiêu hôm qua, và bao nhiêu trước đó. Họ chỉ biết những gì đã bị mòn đi. Cũng vậy, khi một Tỳ kheo chuyên tâm tu tập phát triển, họ không biết các phiền não đã bị mòn đi bao nhiêu hôm nay, bao nhiêu hôm qua, và bao nhiêu trước đó. Họ chỉ biết những gì đã bị mòn đi.

Ví như có một chiếc tàu đi biển được buộc bằng dây thừng. Trong sáu tháng, chúng bị hư hỏng trong nước. Sau đó, vào mùa lạnh, nó được kéo lên bờ khô, nơi dây thừng bị thời tiết bào mòn bởi gió và nắng. Khi mây làm ướt nó bằng mưa, dây thừng sẽ dễ dàng sụp đổ và mục nát. Cũng vậy, khi một Tỳ kheo chuyên tâm tu tập phát triển, các kiết sử (fetters / những trói buộc tâm linh ngăn cản sự giải thoát) của họ dễ dàng sụp đổ và mục nát."

AN 7.72 Thí Dụ Về Khối Lửa Lớn Aggikkhandhopamasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn lớn các Tỳ kheo.

Trong khi đi dọc đường, tại một nơi nào đó, ngài nhìn thấy một khối lửa lớn đang cháy, bùng lên và rực sáng. Thấy vậy, ngài rời khỏi con đường, ngồi dưới gốc cây trên một chỗ ngồi đã được trải sẵn, và nói với các Tỳ kheo: "Này các Tỳ kheo, các ông có thấy khối lửa lớn đang cháy, bùng lên và rực sáng đó không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---ngồi hay nằm ôm khối lửa lớn đó? Hay ngồi hay nằm ôm một cô gái thuộc dòng dõi quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ có bàn tay và bàn chân mềm mại và dịu dàng?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là ngồi hay nằm ôm một cô gái thuộc dòng dõi quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ có bàn tay và bàn chân mềm mại và dịu dàng. Vì sẽ đau đớn khi ngồi hay nằm ôm khối lửa lớn đó."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó---có phẩm chất xấu xa, ô uế, hành vi đáng ngờ, lén lút, không phải là Sa-môn (ascetic / người tu khổ hạnh, từ bỏ thế gian) hay người tu Phạm hạnh (spiritual practitioner / người thực hành đời sống thanh tịnh) chân chính, dù tự nhận như vậy, bên trong thối rữa, mưng mủ và hư hỏng---là ngồi hay nằm ôm khối lửa lớn đó. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Nhưng khi một người không có giới đức như vậy ngồi hay nằm ôm một cô gái thuộc dòng dõi quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ có bàn tay và bàn chân mềm mại và dịu dàng, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một sợi dây lông ngựa cứng xoắn quanh cả hai ống chân và siết chặt đến nỗi nó cắt qua lớp da ngoài, lớp da trong, thịt, gân và xương, cho đến khi chạm đến tủy và tiếp tục ấn vào? Hay đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có cúi lạy các ông?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có cúi lạy. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một sợi dây lông ngựa cứng xoắn quanh ống chân và siết chặt đến nỗi nó cắt qua lớp da ngoài cho đến khi chạm đến tủy và tiếp tục ấn vào."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một sợi dây lông ngựa cứng xoắn quanh cả hai ống chân và siết chặt cho đến khi chạm đến tủy và tiếp tục ấn vào. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có cúi lạy, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ đâm vào ngực bằng một thanh kiếm sắc, đã được tra dầu? Hay đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có kính lễ các ông bằng cách chắp tay?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có kính lễ các ông bằng cách chắp tay. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ đâm vào ngực bằng một thanh kiếm sắc, đã được tra dầu."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ đâm vào ngực bằng một thanh kiếm sắc, đã được tra dầu. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy đồng ý để các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có kính lễ mình bằng cách chắp tay, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ quấn quanh người bằng một tấm sắt nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng? Hay hưởng thụ việc sử dụng y phục do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là hưởng thụ việc sử dụng y phục do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ quấn quanh người bằng một tấm sắt nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ quấn quanh người bằng một tấm sắt nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy hưởng thụ việc sử dụng y phục do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một cái xiên sắt nóng cạy miệng và nhét vào một viên đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, làm bỏng môi, miệng, lưỡi, cổ họng và dạ dày trước khi chui ra ngoài kéo theo ruột gan? Hay hưởng thụ vật thực khất thực do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là hưởng thụ vật thực khất thực do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một cái xiên sắt nóng cạy miệng và nhét vào một viên đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, làm bỏng môi, miệng, lưỡi, cổ họng và dạ dày trước khi chui ra ngoài kéo theo ruột gan."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ dùng một cái xiên sắt nóng cạy miệng và nhét vào một viên đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, làm bỏng môi, miệng, lưỡi, cổ họng và dạ dày trước khi chui ra ngoài kéo theo ruột gan. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy hưởng thụ vật thực khất thực do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm đầu hoặc vai và bắt ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế sắt nóng đỏ? Hay hưởng thụ việc sử dụng giường ghế do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là hưởng thụ việc sử dụng giường ghế do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm đầu hoặc vai và bắt ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế sắt nóng đỏ."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm đầu hoặc vai và bắt ngồi hoặc nằm trên giường hoặc ghế sắt nóng đỏ. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy hưởng thụ việc sử dụng giường ghế do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Điều gì tốt hơn---bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy, lật ngược và nhét vào một cái nồi đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, nơi các ông bị thiêu đốt trong váng sôi, và bị cuốn lên xuống, qua lại? Hay hưởng thụ việc sử dụng chỗ ở do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có?"

"Bạch Thế Tôn, tốt hơn nhiều là hưởng thụ việc sử dụng chỗ ở do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có. Vì sẽ đau đớn khi bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy, lật ngược và nhét vào một cái nồi đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, nơi các ông bị thiêu đốt trong váng sôi, và bị cuốn lên xuống, qua lại."

"Ta tuyên bố điều này với các ông, này các Tỳ kheo, Ta thông báo điều này với các ông! Tốt hơn cho người không có giới đức đó là bị một người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy, lật ngược và nhét vào một cái nồi đồng nóng đỏ, đang cháy, bùng lên và rực sáng, nơi người ấy bị thiêu đốt trong váng sôi, và bị cuốn lên xuống, qua lại. Tại sao vậy? Bởi vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều đó sẽ không khiến người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng khi một người không có giới đức như vậy hưởng thụ việc sử dụng chỗ ở do niềm tin cúng dường của các quý tộc, Bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có, điều đó mang lại cho người ấy sự tổn hại và đau khổ lâu dài. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Vì vậy, các ông nên tu tập như thế này: 'Việc chúng ta sử dụng y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn cho những người đã cúng dường. Và sự xuất gia của chúng ta sẽ không uổng phí, mà sẽ có kết quả và thành tựu.' Đó là cách các ông nên tu tập. Này các Tỳ kheo, xem xét điều gì tốt cho bản thân là quá đủ để các ông kiên trì với sự không sao nhãng. Xem xét điều gì tốt cho người khác là quá đủ để các ông kiên trì với sự không sao nhãng. Xem xét điều gì tốt cho cả hai là quá đủ để các ông kiên trì với sự không sao nhãng."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài giảng này đang được nói, sáu mươi vị Tỳ kheo đã nôn ra máu nóng từ miệng. Sáu mươi vị Tỳ kheo từ bỏ sự học tập và trở lại đời sống thấp kém, nói rằng:

"Quá khó, bạch Thế Tôn! Thật quá khó!" Và sáu mươi vị Tỳ kheo đã được giải thoát khỏi các phiền não do không còn chấp thủ.

AN 7.73 Về Sunetta Sunettasutta

"Ngày xưa, này các Tỳ kheo, có một vị Đạo Sư tên là Sunetta. Ngài là người sáng lập giáo phái và đã ly tham dục. Ngài có nhiều trăm đệ tử. Ngài dạy họ con đường tái sinh vào cõi Phạm thiên. Những người thiếu niềm tin vào Sunetta---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Những người tràn đầy niềm tin vào Sunetta---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi tốt lành, cõi trời.

Ngày xưa có một vị đạo sư tên là Mūgapakkha ... Aranemi ... Kuddālaka ... Hatthipāla ... Jotipāla ... Araka. Ngài là người sáng lập giáo phái và đã ly tham dục. Ngài có nhiều trăm đệ tử. Ngài dạy họ con đường tái sinh vào cõi Phạm thiên. Những người thiếu niềm tin vào Araka---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Những người tràn đầy niềm tin vào Araka---khi thân hoại mạng chung, sau khi chết---tái sinh vào nơi tốt lành, cõi trời.

Các ông nghĩ sao, này các Tỳ kheo? Nếu ai đó với ác ý lăng mạ và xúc phạm bảy vị đạo sư này cùng với hàng trăm tín đồ của họ, liệu họ có tạo ra nhiều điều xấu ác không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Họ quả thực sẽ tạo ra nhiều. Nhưng người nào lăng mạ và xúc phạm một người duy nhất thành tựu chánh kiến (view / thấy biết đúng đắn, một chi phần của Bát Chánh Đạo) với ác ý thì tạo ra điều xấu ác còn nhiều hơn nữa. Tại sao vậy? Ta nói rằng bất kỳ sự tổn hại nào do những người ngoài cộng đồng Phật giáo gây ra cũng không thể sánh bằng những gì gây ra cho chính những người bạn đồng tu của mình.

Vì vậy, các ông nên tu tập như thế này: 'Chúng ta sẽ không có ác ý đối với các bạn đồng tu của mình.' Đó là cách các ông nên tu tập."

AN 7.74 Về Araka Arakasutta

"Ngày xưa, này các Tỳ kheo, có một vị Đạo Sư tên là Araka. Ngài là người sáng lập giáo phái và đã ly tham dục. Ngài có nhiều trăm đệ tử, và ngài dạy họ như thế này: 'Này các Bà-la-môn, cuộc sống của con người ngắn ngủi, vắn tắt và thoáng qua, đầy khổ đau và phiền muộn. Hãy suy tư và tỉnh ngộ! Hãy làm điều thiện và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra mà thoát khỏi cái chết.

Nó giống như một giọt sương trên ngọn cỏ. Khi mặt trời mọc, nó nhanh chóng bay hơi và không tồn tại lâu. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một giọt sương. Nó ngắn ngủi và thoáng qua, đầy khổ đau và phiền muộn. Hãy suy tư và tỉnh ngộ! Hãy làm điều thiện và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra mà thoát khỏi cái chết.

Nó giống như khi trời mưa lớn. Những bong bóng nhanh chóng tan biến và không tồn tại lâu. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một bong bóng. ...

Nó giống như một đường kẻ trên mặt nước. Nó tan biến nhanh chóng và không tồn tại lâu. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một đường kẻ trên mặt nước. ...

Nó giống như một dòng sông trên núi chảy xa, chảy nhanh, cuốn trôi mọi thứ. Nó không quay trở lại---không một khoảnh khắc, một giây, một giờ---mà cứ chảy, cuộn trào và trôi đi. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một dòng sông trên núi. ...

Nó giống như một người đàn ông mạnh mẽ đã tạo ra một cục nước bọt trên đầu lưỡi. Anh ta có thể dễ dàng nhổ nó ra. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một cục nước bọt. ...

Ví như có một cái vạc sắt đã được đun nóng cả ngày. Nếu bạn ném một miếng thịt vào, nó sẽ nhanh chóng tan biến và không tồn tại lâu. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một miếng thịt. ...

Nó giống như một con bò bị dẫn đến lò mổ. Với mỗi bước đi, nó càng đến gần lò mổ, gần cái chết hơn. Cũng vậy, cuộc sống của con người giống như một con bò bị giết thịt. Nó ngắn ngủi và thoáng qua, đầy khổ đau và phiền muộn. Hãy suy tư và tỉnh ngộ! Hãy làm điều thiện và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra mà thoát khỏi cái chết.'

Này các Tỳ kheo, vào thời đó, con người có tuổi thọ 60.000 năm. Các cô gái có thể kết hôn ở tuổi 500. Và con người chỉ có sáu nỗi khổ: lạnh, nóng, đói, khát, và nhu cầu đại tiện và tiểu tiện. Nhưng dù con người sống lâu như vậy với rất ít nỗi khổ, Araka vẫn dạy theo cách này: 'Cuộc sống của con người ngắn ngủi, vắn tắt và thoáng qua, đầy khổ đau và phiền muộn. Hãy suy tư và tỉnh ngộ! Hãy làm điều thiện và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra mà thoát khỏi cái chết.'

Ngày nay, thật đúng khi nói: 'Cuộc sống của con người ngắn ngủi, vắn tắt và thoáng qua, đầy khổ đau và phiền muộn. Hãy suy tư và tỉnh ngộ! Hãy làm điều thiện và sống đời phạm hạnh, vì không ai sinh ra mà thoát khỏi cái chết.' Vì ngày nay, một cuộc đời dài là một trăm năm hoặc hơn một chút. Sống một trăm năm, chỉ có ba trăm mùa, mỗi mùa đông, hè và mưa là một trăm. Sống ba trăm mùa, chỉ có một nghìn hai trăm tháng, mỗi mùa đông, hè và mưa là bốn trăm. Sống một nghìn hai trăm tháng, chỉ có hai nghìn bốn trăm nửa tháng, mỗi mùa đông, hè và mưa là tám trăm. Sống 2.400 nửa tháng, chỉ có 36.000 ngày, mỗi mùa hè, đông và mưa là 12.000. Sống 36.000 ngày, bạn chỉ ăn 72.000 bữa, mỗi mùa hè, đông và mưa là 24.000, bao gồm cả khi bạn bú sữa mẹ, và khi bạn bị ngăn cản không được ăn.

Những điều ngăn cản bạn ăn bao gồm tức giận, đau đớn, bệnh tật, ngày trai giới, hoặc không thể kiếm được thức ăn. Vì vậy, này các Tỳ kheo, đối với một con người có tuổi thọ một trăm năm, Ta đã tính toán tuổi thọ, giới hạn của tuổi thọ, các mùa, các năm, các tháng, các nửa tháng, các đêm, các ngày, các bữa ăn, và những điều ngăn cản họ ăn. Vì lòng trắc ẩn, Ta đã làm những gì một vị thầy nên làm, người muốn điều tốt nhất cho các đệ tử của mình. Đây là những gốc cây, và đây là những căn lều trống. Hãy hành thiền, này các Tỳ kheo! Đừng sao nhãng! Đừng hối tiếc sau này! Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các ông."