Phẩm về Tỉnh Thức

AN 8.81 Tỉnh Thức và Tỉnh Giác Satisampajaññasutta

"Này các Tỳ kheo, khi không có tỉnh thức (mindfulness / niệm, sự chú tâm, ghi nhớ) và tỉnh giác (situational awareness / sampajañña, sự hiểu biết rõ ràng, sự nhận biết tỉnh táo những gì đang xảy ra với thân, thọ, tâm, pháp), người thiếu tỉnh thức và tỉnh giác đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho xấu hổ (conscience / tàm, sự hổ thẹn với tội lỗi) và sợ điều ác (prudence / quý, sự ghê sợ tội lỗi). Khi không có xấu hổ và sợ điều ác, người thiếu xấu hổ và sợ điều ác đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho thu thúc các giác quan (sense restraint / indriyasaṃvara, sự kiểm soát, gìn giữ các giác quan không để chúng chạy theo các đối tượng bên ngoài). Khi không có thu thúc các giác quan, người thiếu thu thúc các giác quan đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức). Khi không có giới đức, người thiếu giới đức đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho chánh định (right immersion / sammāsamādhi, sự tập trung tâm ý một cách đúng đắn, trạng thái thiền định chân chính). Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho như thật tri kiến (true knowledge and vision / yathābhūtañāṇadassana, sự thấy biết các pháp đúng như bản chất thật của chúng). Khi không có như thật tri kiến, người thiếu như thật tri kiến đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho nhàm chán (disillusionment / nibbidā, sự chán ngán, không còn hứng thú đối với các pháp hữu vi do thấy rõ tính vô thường, khổ, vô ngã của chúng) và ly tham (dispassion / virāga, sự lìa bỏ tham ái, không còn dính mắc). Khi không có nhàm chán và ly tham, người thiếu nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến (knowledge and vision of freedom / vimuttiñāṇadassana, sự thấy biết rõ ràng về trạng thái giải thoát, sự chấm dứt khổ đau).

Ví như có một cái cây thiếu cành và lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ không phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, khi không có tỉnh thức và tỉnh giác, người thiếu tỉnh thức và tỉnh giác đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho xấu hổ và sợ điều ác. Khi không có xấu hổ và sợ điều ác ... Người thiếu nhàm chán và ly tham đã phá hủy một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Khi có tỉnh thức và tỉnh giác, người đã hoàn thiện tỉnh thức và tỉnh giác đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho xấu hổ và sợ điều ác. Khi có xấu hổ và sợ điều ác, người đã hoàn thiện xấu hổ và sợ điều ác đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho thu thúc các giác quan. Khi có thu thúc các giác quan, người đã hoàn thiện thu thúc các giác quan đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giới đức. Khi có giới đức, người đã hoàn thiện giới đức đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho chánh định. Khi có chánh định, người đã hoàn thiện chánh định đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho như thật tri kiến. Khi có như thật tri kiến, người đã hoàn thiện như thật tri kiến đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho nhàm chán và ly tham. Khi có nhàm chán và ly tham, người đã hoàn thiện nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến.

Ví như có một cái cây đầy đủ cành và lá. Chồi non, vỏ cây, giác cây và lõi cây của nó sẽ phát triển đầy đủ.

Cũng vậy, khi có tỉnh thức và tỉnh giác, người đã hoàn thiện tỉnh thức và tỉnh giác đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho xấu hổ và sợ điều ác. Khi có xấu hổ và sợ điều ác ... Người đã hoàn thiện nhàm chán và ly tham đã hoàn thiện một điều kiện thiết yếu cho giải thoát tri kiến."

AN 8.82 Với Puṇṇiya Puṇṇiyasutta

Khi ấy, Tôn giả Puṇṇiya đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên và thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, do nhân gì, duyên gì mà đôi khi bậc Như Lai (Realized One / Tathāgata, bậc đã đến như vậy và đi như vậy, một danh hiệu của Đức Phật) cảm thấy có cảm hứng thuyết Pháp, và đôi khi lại không?"

"Này Puṇṇiya, khi một Tỳ kheo có niềm tin (faith / tín, sự tin tưởng vững chắc) nhưng không đến gần, Như Lai không cảm thấy có cảm hứng thuyết Pháp. Nhưng khi một Tỳ kheo có niềm tin và đến gần, Như Lai cảm thấy có cảm hứng thuyết Pháp. Khi một Tỳ kheo có niềm tin và đến gần, nhưng không đảnh lễ ... họ đảnh lễ, nhưng không đặt câu hỏi ... họ đặt câu hỏi, nhưng không chủ động lắng nghe Pháp ... họ chủ động lắng nghe Pháp, nhưng không ghi nhớ Pháp đã nghe ... họ ghi nhớ Pháp đã nghe, nhưng không suy ngẫm ý nghĩa của những lời dạy đã ghi nhớ ... họ suy ngẫm ý nghĩa của những lời dạy đã ghi nhớ, nhưng, vì chưa hiểu rõ ý nghĩa và lời dạy, họ không thực hành theo. Như Lai không cảm thấy có cảm hứng thuyết Pháp.

Nhưng khi một Tỳ kheo có niềm tin, đến gần, đảnh lễ, đặt câu hỏi, chủ động lắng nghe Pháp, ghi nhớ Pháp, suy ngẫm ý nghĩa, và thực hành theo, Như Lai cảm thấy có cảm hứng thuyết Pháp. Khi một người có tám phẩm chất này, Như Lai cảm thấy hoàn toàn có cảm hứng thuyết Pháp."

AN 8.83 Cội Rễ Mūlakasutta

"Này các Tỳ kheo, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông: 'Chư hiền, tất cả các pháp lấy gì làm cội rễ? Điều gì tạo ra chúng? Đâu là nguồn gốc của chúng? Đâu là nơi hội tụ của chúng? Đâu là điều chủ yếu của chúng? Ai là người cai quản chúng? Ai là người giám sát chúng? Đâu là lõi cây của chúng?' Các ông sẽ trả lời họ như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, các lời dạy của chúng con lấy Đức Phật làm cội rễ. Ngài là người hướng dẫn và là nơi nương tựa của chúng con. Bạch Thế Tôn, mong rằng chính Đức Phật sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của điều này. Các Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng dạy. Hãy lắng nghe và khéo suy tư với trí tuệ (apply the mind rationally / như lý tác ý, sự chú ý, hướng tâm một cách hợp lý, đúng đắn), Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Này các Tỳ kheo, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông: 'Chư hiền, tất cả các pháp lấy gì làm cội rễ? Điều gì tạo ra chúng? Đâu là nguồn gốc của chúng? Đâu là nơi hội tụ của chúng? Đâu là điều chủ yếu của chúng? Ai là người cai quản chúng? Ai là người giám sát chúng? Đâu là lõi cây của chúng?' Các ông nên trả lời họ: 'Chư hiền, tất cả các pháp lấy ước muốn (desire / chanda, ý muốn, sự mong muốn làm điều gì đó, có thể thiện hoặc bất thiện) làm cội rễ. Chúng được tạo ra bởi tác ý (application of mind / manasikāra, sự chú ý, sự hướng tâm đến đối tượng một cách có chủ đích). Xúc (contact / phassa, sự tiếp xúc giữa căn (giác quan), cảnh (đối tượng) và thức (ý thức), làm phát sinh cảm thọ) là nguồn gốc của chúng. Thọ (feeling / vedanā, cảm giác dễ chịu (lạc), khó chịu (khổ) hoặc trung tính (không khổ không lạc) phát sinh từ xúc) là nơi hội tụ của chúng. Định (immersion / samādhi, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vắng lặng) là điều chủ yếu của chúng. Tỉnh thức là người cai quản chúng. Trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn, sáng suốt) là người giám sát chúng. Giải thoát (freedom / vimutti, sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi) là lõi cây của chúng.' Khi bị các du sĩ ngoại đạo chất vấn, đó là cách các ông nên trả lời họ."

AN 8.84 Siêu Trộm Corasutta

"Này các Tỳ kheo, một tên siêu trộm có tám yếu tố thì sớm bị hành quyết, và không sống được bao lâu. Tám yếu tố nào? Hắn tấn công vô cớ. Hắn trộm cắp mọi thứ không chừa thứ gì. Hắn giết phụ nữ. Hắn hãm hiếp thiếu nữ. Hắn cướp của tu sĩ. Hắn cướp kho vua. Hắn hành nghề gần nhà. Hắn không khéo léo trong việc cất giấu của gian. Một tên siêu trộm có tám yếu tố này thì sớm bị hành quyết, và không sống được bao lâu.

Một tên siêu trộm có tám yếu tố thì không sớm bị hành quyết, và sống lâu. Tám yếu tố nào? Hắn không tấn công vô cớ. Hắn không trộm cắp mọi thứ không chừa thứ gì. Hắn không giết phụ nữ. Hắn không hãm hiếp thiếu nữ. Hắn không cướp của tu sĩ. Hắn không cướp kho vua. Hắn không hành nghề gần nhà. Hắn khéo léo trong việc cất giấu của gian. Một tên siêu trộm có tám yếu tố này thì không sớm bị hành quyết, và sống lâu."

AN 8.85 Các Danh Xưng Của Bậc Như Lai Samaṇasutta

"'Sa-môn' (Ascetic / samaṇa, người tu hành, người xuất gia cố gắng dập tắt phiền não) là một danh xưng của bậc Như Lai, bậc A-la-hán (perfected one / arahant, bậc đã hoàn thiện, đã diệt trừ mọi phiền não, xứng đáng được cúng dường), Đức Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / sammāsambuddha, bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn và đúng đắn tất cả các pháp). 'Bà-la-môn' (Brahmin / brāhmaṇa, theo truyền thống là người thuộc giai cấp tu sĩ Bà-la-môn giáo; trong Phật giáo, từ này cũng được dùng để chỉ người có phẩm hạnh thanh tịnh, người đã loại trừ các điều ác), 'Bậc Thông suốt Vệ-đà' (Knowledge Master / vedagū, người đã đạt đến sự hiểu biết hoàn hảo, bậc trí giả, người đã vượt qua mọi kiến thức thế gian), 'Y sĩ' (Healer / bhisakka, người chữa bệnh, bậc lương y; Đức Phật thường được ví như một đại y vương chữa bệnh khổ cho chúng sinh), 'Người đã tắm gội' (Unstained / nahātaka, người đã gột rửa mọi phiền não, thanh tịnh như người đã tắm sạch bụi bẩn), 'Vô cấu' (Immaculate / vimala, thanh tịnh, không tỳ vết, không còn ô nhiễm bởi phiền não), 'Bậc hiểu biết' (Knower / jāniya, người có trí tuệ, người biết rõ các pháp), và 'Người giải thoát' (Freed / vimutta, người đã được giải thoát khỏi mọi ràng buộc) là những danh xưng của bậc Như Lai, bậc A-la-hán, Đức Chánh Đẳng Chánh Giác.

Bậc Sa-môn nên đạt đến tối thượng,
một Bà-la-môn đã sống đời phạm hạnh;
Bậc Thông suốt Vệ-đà nên đạt đến,
một Y sĩ.

Người đã tắm gội nên đạt đến tối thượng,
không tỳ vết và thanh tịnh;
Bậc hiểu biết nên đạt đến,
người đã giải thoát.

Ta chiến thắng trong trận chiến!
Đã giải thoát, Ta giải thoát kẻ khác khỏi xiềng xích.
Ta là rồng đã được thuần phục hoàn toàn,
một bậc thiện xảo, Ta đã tịch tịnh."

AN 8.86 Với Nāgita Yasasutta

Một thời Đức Phật đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo các Tỳ kheo thì Ngài đến một ngôi làng của các Bà-la-môn xứ Kosala tên là Icchānaṅgala. Ngài trú tại một khu rừng gần Icchānaṅgala. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Icchānaṅgala nghe tin:

"Hình như Sa-môn Gotama—một người dòng Thích Ca, xuất gia từ gia tộc Thích Ca—đã đến Icchānaṅgala. Ngài đang trú tại một khu rừng gần Icchānaṅgala. Ngài có tiếng tốt đồn xa như sau: 'Vị Thế Tôn (blessed / bhagavā, bậc được tôn kính) ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc (accomplished in knowledge and conduct / vijjācaraṇasampanna, bậc đầy đủ trí tuệ và đức hạnh), Thiện Thệ (holy / sugata, bậc đã đi một cách tốt đẹp đến Niết-bàn), Thế Gian Giải (knower of the world / lokavidū, bậc hiểu rõ thế gian), Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu (supreme guide for those who wish to train / anuttaro purisadammasārathi, bậc vô song trong việc giáo hóa chúng sinh), Thiên Nhân Sư (teacher of gods and humans / satthā devamanussānaṃ, thầy của trời và người), Phật (awakened / buddha, bậc giác ngộ), Thế Tôn.' ... Thật tốt đẹp khi được gặp những bậc A-la-hán như vậy."

Rồi, khi đêm đã qua, họ mang theo nhiều vật thực tươi và chín đến khu rừng gần Icchānaṅgala, đứng bên ngoài cổng làm huyên náo kinh khủng.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Nāgita là thị giả của Đức Phật. Khi ấy, Đức Phật nói với Nāgita: "Này Nāgita, ai đang làm huyên náo kinh khủng vậy? Cứ như là những người đánh cá đang kéo lưới!"

"Bạch Thế Tôn, đó là những Bà-la-môn và gia chủ ở Icchānaṅgala. Họ đã mang theo nhiều vật thực tươi và chín, và đang đứng bên ngoài cổng muốn đặc biệt cúng dường lên Đức Phật và Tăng đoàn Tỳ kheo."

"Này Nāgita, Ta mong không nổi danh. Mong rằng danh tiếng không đến với Ta. Có những người không thể có được lạc xuất ly (pleasure of renunciation / nekkhammasukha, niềm vui phát sinh từ sự từ bỏ đời sống thế tục, từ bỏ các dục vọng), lạc độc cư (pleasure of seclusion / pavivekasukha, niềm vui phát sinh từ sự sống một mình nơi vắng vẻ, xa lìa đám đông), lạc tịch tịnh (pleasure of peace / upasamasukha, niềm vui phát sinh từ sự an tĩnh nội tâm, sự lắng dịu các phiền não), lạc giác ngộ (pleasure of awakening / sambodhasukha, niềm vui tối thượng phát sinh từ sự chứng ngộ chân lý, sự giác ngộ hoàn toàn) khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Hãy để họ tận hưởng niềm vui thấp kém, lười biếng của lợi lộc, danh dự và tiếng tăm."

"Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn hãy chấp thuận ngay bây giờ! Mong Bậc Thánh hãy chấp thuận! Bây giờ là lúc Đức Phật chấp thuận. Bất cứ nơi nào Đức Phật đi đến, các Bà-la-môn và gia chủ, và người dân thành thị và nông thôn cũng sẽ hướng về như vậy. Giống như khi trời mưa lớn và nước chảy xuống chỗ trũng. Cũng vậy, bất cứ nơi nào Đức Phật đi đến, các Bà-la-môn và gia chủ, và người dân thành thị và nông thôn cũng sẽ hướng về như vậy. Tại sao vậy? Bởi vì giới đức và trí tuệ của Đức Phật."

"Này Nāgita, Ta mong không nổi danh. Mong rằng danh tiếng không đến với Ta. Có những người không thể có được lạc xuất ly, lạc độc cư, lạc tịch tịnh, lạc giác ngộ khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Hãy để họ tận hưởng niềm vui thấp kém, lười biếng của lợi lộc, danh dự và tiếng tăm.

Ngay cả một số chư thiên cũng không thể có được lạc xuất ly, lạc độc cư, lạc tịch tịnh, lạc giác ngộ khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Khi tất cả các ông tụ họp vui vẻ với nhau, Ta nghĩ: 'Các vị tôn giả này hẳn là không có được lạc xuất ly, lạc độc cư, lạc tịch tịnh, lạc giác ngộ khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Điều đó hẳn là vì họ tụ họp vui vẻ với nhau.'

Hãy xem những Tỳ kheo mà Ta thấy lấy ngón tay chọc nhau, cười đùa và vui chơi cùng nhau. Ta tự nghĩ: 'Các vị tôn giả này hẳn là không có được lạc xuất ly, lạc độc cư, lạc tịch tịnh, lạc giác ngộ khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Điều đó hẳn là vì họ lấy ngón tay chọc nhau, cười đùa và vui chơi cùng nhau.'

Hãy xem những Tỳ kheo mà Ta thấy ăn no căng bụng, rồi đam mê thú vui ngủ nghỉ, nằm dài và mơ màng. Ta tự nghĩ: 'Các vị tôn giả này hẳn là không có được lạc xuất ly, lạc độc cư, lạc tịch tịnh, lạc giác ngộ khi họ muốn, một cách không khó khăn, không mệt nhọc như Ta. Điều đó hẳn là vì họ ăn no căng bụng, rồi đam mê thú vui ngủ nghỉ, nằm dài và mơ màng.'

Hãy xem một Tỳ kheo sống trong làng mà Ta thấy đang ngồi nhập định. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ một người làm công trong tu viện, một Sa-di, hoặc một bạn đồng tu sẽ làm cho vị tôn giả này xuất khỏi định.' Vì vậy, Ta không hài lòng khi Tỳ kheo đó sống trong làng.

Hãy xem một Tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi thiền gật gù. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ vị tôn giả này, sau khi xua tan cơn buồn ngủ và mệt mỏi đó, sẽ chỉ chuyên chú vào nhận thức (perceptions / tưởng, một trong năm uẩn, là quá trình nhận biết, phân biệt và ghi nhớ các đặc điểm của đối tượng, rồi gán cho chúng những tên gọi hay khái niệm) duy nhất về rừng vắng.' Vì vậy, Ta hài lòng khi Tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một Tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi mà không nhập định. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ nếu tâm của vị tôn giả này chưa nhập định thì vị ấy sẽ làm cho nó nhập định; hoặc nếu nó đã nhập định, vị ấy sẽ duy trì nó.' Vì vậy, Ta hài lòng khi Tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một Tỳ kheo ở nơi hoang dã mà Ta thấy đang ngồi nhập định. Ta tự nghĩ: 'Bây giờ vị tôn giả này sẽ giải thoát tâm chưa được giải thoát hoặc duy trì tâm đã được giải thoát.' Vì vậy, Ta hài lòng khi Tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Hãy xem một Tỳ kheo mà Ta thấy sống trong làng nhận y, vật thực khất thực, trú xứ, và dược phẩm trị bệnh. Tận hưởng lợi lộc, danh dự và tiếng tăm, họ xao lãng việc ẩn cư, và họ xao lãng các trú xứ xa xôi nơi hoang dã và rừng rậm. Họ đi xuống các làng, thị trấn và kinh thành rồi ở lại đó. Vì vậy, Ta không hài lòng khi Tỳ kheo đó sống trong làng.

Hãy xem một Tỳ kheo mà Ta thấy ở nơi hoang dã nhận y, vật thực khất thực, trú xứ, và dược phẩm trị bệnh. Từ bỏ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm, họ không xao lãng việc ẩn cư, và họ không xao lãng các trú xứ xa xôi nơi hoang dã và rừng rậm. Vì vậy, Ta hài lòng khi Tỳ kheo đó sống ở nơi hoang dã.

Này Nāgita, khi Ta đi trên đường và không thấy ai ở phía trước hay phía sau, Ta cảm thấy thư thái, ngay cả khi Ta cần tiểu tiện hay đại tiện."

AN 8.87 Úp Bát Pattanikujjanasutta

"Này các Tỳ kheo, Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện việc úp bát (turning the bowl upside down / pattanikkujjana, một hình thức kỷ luật của Tăng đoàn, theo đó các Tỳ kheo không nhận vật thực cúng dường từ một cư sĩ đã có hành vi sai trái nghiêm trọng đối với Tam Bảo hoặc Tăng đoàn, nhằm giúp người đó nhận ra lỗi lầm và sửa đổi) đối với một cư sĩ tại gia dựa trên tám lý do. Tám lý do nào? Họ cố gắng ngăn cản các Tỳ kheo nhận được vật phẩm cúng dường. Họ cố gắng làm hại các Tỳ kheo. Họ cố gắng đuổi các Tỳ kheo ra khỏi một tu viện. Họ sỉ nhục và lăng mạ các Tỳ kheo. Họ chia rẽ các Tỳ kheo. Họ phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện việc úp bát đối với một cư sĩ tại gia dựa trên tám lý do này.

Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện việc ngửa bát (turning the bowl upright / pattamukujjana, Tăng đoàn chấp nhận lại sự cúng dường của một cư sĩ sau khi người đó đã sám hối và sửa đổi lỗi lầm đã khiến họ bị úp bát) đối với một cư sĩ tại gia dựa trên tám lý do. Tám lý do nào? Họ không cố gắng ngăn cản các Tỳ kheo nhận được vật phẩm cúng dường. Họ không cố gắng làm hại các Tỳ kheo. Họ không cố gắng đuổi các Tỳ kheo ra khỏi một tu viện. Họ không sỉ nhục và lăng mạ các Tỳ kheo. Họ không chia rẽ các Tỳ kheo. Họ không phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện việc ngửa bát đối với một cư sĩ tại gia dựa trên tám lý do này."

AN 8.88 Tuyên Bố Bất Tín Nhiệm Appasādapavedanīyasutta

"Này các Tỳ kheo, các cư sĩ tại gia có thể, nếu muốn, đưa ra tuyên bố bất tín nhiệm (proclamation of no confidence / appasādappavedana, một thông báo chính thức từ các cư sĩ rằng họ không còn tin tưởng, không còn kính trọng một vị Tỳ kheo do những hành vi không phù hợp của vị ấy) đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất. Tám phẩm chất nào? Vị ấy cố gắng ngăn cản các cư sĩ nhận được vật phẩm. Vị ấy cố gắng làm hại các cư sĩ. Vị ấy sỉ nhục và lăng mạ các cư sĩ. Vị ấy chia rẽ các cư sĩ. Vị ấy phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Vị ấy bị thấy ở nơi không thích hợp để khất thực. Các cư sĩ tại gia có thể, nếu muốn, đưa ra tuyên bố bất tín nhiệm đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất này.

Các cư sĩ tại gia có thể, nếu muốn, đưa ra tuyên bố tín nhiệm (proclamation of confidence / pasādappavedana, một thông báo chính thức từ các cư sĩ rằng họ tín nhiệm, kính trọng một vị Tỳ kheo) đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất. Tám phẩm chất nào? Vị ấy không cố gắng ngăn cản các cư sĩ nhận được vật phẩm. Vị ấy không cố gắng làm hại các cư sĩ. Vị ấy không sỉ nhục và lăng mạ các cư sĩ. Vị ấy không chia rẽ các cư sĩ. Vị ấy không phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Vị ấy không bị thấy ở nơi không thích hợp để khất thực. Các cư sĩ tại gia có thể, nếu muốn, đưa ra tuyên bố tín nhiệm đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất này."

AN 8.89 Hòa Giải Paṭisāraṇīyasutta

"Này các Tỳ kheo, Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện hành động yêu cầu hòa giải (act requiring reconciliation / paṭisāraṇīyakamma, một thủ tục của Tăng đoàn yêu cầu một Tỳ kheo phải xin lỗi và làm cho cư sĩ mà vị ấy đã xúc phạm hoặc gây tổn hại được hài lòng) đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất. Tám phẩm chất nào? Vị ấy cố gắng ngăn cản các cư sĩ nhận được vật phẩm. Vị ấy cố gắng làm hại các cư sĩ. Vị ấy sỉ nhục và lăng mạ các cư sĩ. Vị ấy chia rẽ các cư sĩ. Vị ấy phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Vị ấy không giữ một lời hứa chính đáng đã hứa với một cư sĩ. Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thực hiện hành động yêu cầu hòa giải đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất này.

Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thu hồi hành động yêu cầu hòa giải đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất. Tám phẩm chất nào? Vị ấy không cố gắng ngăn cản các cư sĩ nhận được vật phẩm. Vị ấy không cố gắng làm hại các cư sĩ. Vị ấy không sỉ nhục và lăng mạ các cư sĩ. Vị ấy không chia rẽ các cư sĩ. Vị ấy không phê phán Phật, Pháp, và Tăng. Vị ấy giữ một lời hứa chính đáng đã hứa với một cư sĩ. Tăng đoàn có thể, nếu muốn, thu hồi hành động yêu cầu hòa giải đối với một Tỳ kheo có tám phẩm chất này."

AN 8.90 Hành Vi Đúng Mực Trong Trường Hợp Sai Trái Nghiêm Trọng Sammāvattanasutta

"Này các Tỳ kheo, một Tỳ kheo đã bị kết tội vì hành vi sai trái nghiêm trọng phải hành xử đúng mực về tám phương diện. Vị ấy không được truyền giới cụ túc, không được cho y chỉ (dependence / nissaya, sự nương tựa của một Tỳ kheo mới tu vào một vị Tỳ kheo trưởng thượng có kinh nghiệm để được dạy dỗ và hướng dẫn trong đời sống phạm hạnh), không được Sa-di hầu hạ. Vị ấy không được đồng ý được bổ nhiệm làm người giáo giới cho các Tỳ kheo ni, và nếu được bổ nhiệm cũng không nên giáo giới cho các Tỳ kheo ni. Vị ấy không được đồng ý với bất kỳ sự bổ nhiệm nào của Tăng đoàn. Vị ấy không được đặt ở vị trí trưởng thượng. Vị ấy không được giải tội cho người khác về bất kỳ lỗi nào tương tự như lỗi mà mình đã phạm. Một Tỳ kheo đã bị kết tội vì hành vi sai trái nghiêm trọng phải hành xử đúng mực về tám phương diện này."

Phẩm Tương Tự

AN 8.91--117 Các Bài Kinh Không Tên Với Nhiều Nữ Cư Sĩ Vào Ngày Bố Tát Sāmaññavagga

Rồi nữ cư sĩ Bojjhā ... Sirīmā ... Padumā ... Sutanā ... Manujā ... Uttarā ... Muttā ... Khemā ... Somā ... Rucī ... Cundī ... Bimbī ... Sumanā ... Mallikā ... Tissā ... Tissamātā ... Soṇā ... mẹ của Soṇā ... Kāṇā ... Kāṇamātā (mẹ của Kāṇā) ... Uttarā mẹ của Nanda ... Visākhā mẹ của Migāra ... nữ cư sĩ Khujjuttarā ... nữ cư sĩ Sāmāvatī ... Suppavāsā người Koliyan ... nữ cư sĩ Suppiyā ... nữ gia chủ mẹ của Nakula ...