Phẩm Về Tiếng Rống Sư Tử

AN 9.11 Tiếng Rống Sư Tử của Sāriputta Sīhanādasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika.

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta đến đảnh lễ Thế Tôn, ngồi xuống một bên và bạch rằng: "Bạch Thế Tôn, con đã hoàn tất kỳ an cư mùa mưa (rainy season residence / hạ an cư, kỳ nhập hạ) tại Sāvatthī. Con muốn ra đi để du hành trong xứ."

"Này Sāriputta, Thầy hãy làm những gì Thầy nghĩ là hợp thời." Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, thân phía hữu hướng về Thế Tôn, rồi ra đi.

Và rồi, không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta ra đi, một Tỳ kheo nọ bạch với Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đã xúc phạm con rồi ra đi mà không xin lỗi."

Thế Tôn bèn gọi một Tỳ kheo: "Này Tỳ kheo, hãy nhân danh Ta nói với Sāriputta rằng bậc Đạo Sư cho gọi Thầy ấy."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị Tỳ kheo ấy vâng đáp. Vị ấy đến gặp Tôn giả Sāriputta và nói: "Thưa Tôn giả Sāriputta, bậc Đạo Sư cho gọi Tôn giả."

"Thưa vâng, hiền giả," Tôn giả Sāriputta đáp.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna và Tôn giả Ānanda, cầm theo chìa khóa, đi từ trú xứ này đến trú xứ khác, nói rằng: "Chư Tôn giả, hãy ra đây! Chư Tôn giả, hãy ra đây! Nay Tôn giả Sāriputta sẽ cất tiếng rống sư tử trước sự hiện diện của Thế Tôn!"

Rồi Tôn giả Sāriputta đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tôn giả:

"Này Sāriputta, một trong những người bạn đồng tu của Thầy đã phàn nàn thế này: ‘Tôn giả Sāriputta đã xúc phạm tôi rồi ra đi mà không xin lỗi.’"

"Bạch Thế Tôn, một người chưa thiết lập được thân hành niệm (mindfulness of the body / sự tỉnh thức về thân) thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như người ta có thể vứt những thứ sạch sẽ lẫn không sạch sẽ lên đất, như phân, nước tiểu, nước bọt, mủ, và máu. Đất không vì thế mà kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con sống với tâm như đất, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như người ta có thể rửa những thứ sạch sẽ lẫn không sạch sẽ trong nước, như phân, nước tiểu, nước bọt, mủ, và máu. Nước không vì thế mà kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con sống với tâm như nước, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như lửa có thể đốt cháy những thứ sạch sẽ lẫn không sạch sẽ, như phân, nước tiểu, nước bọt, mủ, và máu. Lửa không vì thế mà kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con sống với tâm như lửa, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như gió có thể thổi bay những thứ sạch sẽ lẫn không sạch sẽ, như phân, nước tiểu, nước bọt, mủ, và máu. Gió không vì thế mà kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con sống với tâm như gió, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như một miếng giẻ có thể lau chùi những thứ sạch sẽ lẫn không sạch sẽ, như phân, nước tiểu, nước bọt, mủ, và máu. Miếng giẻ không vì thế mà kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con sống với tâm như miếng giẻ, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như một cậu bé hay cô bé thuộc dòng dõi người làm nghề dọn xác chết, tay cầm một cái nồi và mặc áo quần rách rưới, đi vào một thị trấn hay làng mạc. Họ sẽ đi vào với tâm khiêm hạ. Cũng vậy, con sống với tâm như một cậu bé hay cô bé thuộc dòng dõi người làm nghề dọn xác chết, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như có một con bò đực bị cắt sừng, hiền lành, được thuần hóa và huấn luyện kỹ càng. Nó đi lang thang từ đường này sang đường khác, từ quảng trường này sang quảng trường khác mà không làm hại ai bằng chân hay sừng của nó. Cũng vậy, con sống với tâm như một con bò đực bị cắt sừng, quảng đại, vô biên, không hạn lượng, không hận, không sân. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như có một người đàn bà hay đàn ông còn trẻ, thanh xuân, thích trang sức, và đã gội đầu sạch sẽ. Nếu xác một con rắn, một con chó hay một con người được treo quanh cổ họ, họ sẽ kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét. Cũng vậy, con kinh hoàng, ghê tởm, và chán ghét cái thân hôi thối này. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi.

Ví như có người mang một bát mỡ đang rỉ chảy, tiết ra từ các lỗ và kẽ hở. Cũng vậy, con mang cái thân này đang rỉ chảy, tiết ra từ các lỗ và kẽ hở. Một người chưa thiết lập được thân hành niệm thì có thể xúc phạm một người bạn đồng tu rồi ra đi mà không xin lỗi."

Khi ấy, vị Tỳ kheo kia từ chỗ ngồi đứng dậy, vắt y qua một vai, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn và bạch rằng: "Bạch Thế Tôn, con đã phạm lỗi. Thật ngu si, khờ dại, và bất thiện khi con đã nói xấu Tôn giả Sāriputta bằng một lời cáo buộc không đúng, rỗng tuếch, sai lầm, không thật. Bạch Thế Tôn, xin hãy chấp nhận lỗi lầm của con đúng như bản chất của nó, để con sẽ thu thúc trong tương lai."

"Đúng vậy, này Tỳ kheo, thầy đã phạm lỗi. Thật ngu si, khờ dại, và bất thiện khi thầy đã hành động như vậy. Nhưng vì thầy đã nhận ra lỗi lầm của mình đúng như bản chất của nó, và đã xử lý nó một cách đúng đắn, Ta chấp nhận nó. Vì đó là sự tăng trưởng trong luật của bậc Thánh khi nhận ra lỗi lầm của mình đúng như bản chất của nó, xử lý nó một cách đúng đắn, và cam kết thu thúc trong tương lai."

Rồi Thế Tôn nói với Tôn giả Sāriputta: "Này Sāriputta, hãy tha thứ cho người vô ích này trước khi đầu của ông ấy vỡ thành bảy mảnh ngay tại đây."

"Con sẽ tha thứ cho vị tôn giả ấy nếu vị ấy thỉnh cầu con: ‘Mong Tôn giả cũng hãy tha thứ cho tôi.’"

AN 9.12 Với Dư Y Saupādisesasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika.

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, vào Sāvatthī để khất thực. Rồi Tôn giả nghĩ: "Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī. Sao ta không đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo?" Rồi Tôn giả đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo và chào hỏi các du sĩ ở đó. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, Tôn giả ngồi xuống một bên.

Lúc bấy giờ, khi các du sĩ ngoại đạo ấy đang ngồi lại với nhau, cuộc thảo luận này đã nảy sinh giữa họ:

"Chư hiền, không ai chết mà còn hữu dư y (residue / còn lại nghiệp báo hoặc phiền não) lại thoát khỏi địa ngục, cảnh giới súc sinh, hay cảnh giới ngạ quỷ. Họ không thoát khỏi những nơi khổ đau, những nơi xấu xa, cõi đọa lạc."

Tôn giả Sāriputta không tán thành cũng không bác bỏ lời tuyên bố đó của các du sĩ ngoại đạo. Tôn giả từ chỗ ngồi đứng dậy, nghĩ rằng: "Ta sẽ học ý nghĩa của lời tuyên bố này từ chính Đức Thế Tôn."

Rồi Tôn giả Sāriputta đi khất thực ở Sāvatthī. Sau bữa ăn, khi từ nơi khất thực trở về, Tôn giả đến gặp Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại cho Ngài nghe những gì đã xảy ra.

"Này Sāriputta, những du sĩ ngu si, bất tài theo các tôn giáo khác kia: họ là ai mà biết được người nào còn hữu dư y hay không?

Có chín hạng người này, khi chết còn hữu dư y, vẫn thoát khỏi địa ngục, cảnh giới súc sinh, và cảnh giới ngạ quỷ. Họ thoát khỏi những nơi khổ đau, những nơi xấu xa, cõi đọa lạc. Chín hạng người nào?

Có người đã hoàn thiện giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) và định (immersion / sự tập trung tâm ý), nhưng có Trí tuệ (wisdom / Tuệ, sự hiểu biết đúng đắn) hạn chế. Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử (lower fetters / những trói buộc ở cõi thấp), họ chứng trung gian bát-niết-bàn (extinguished between one life and the next / nhập Niết-bàn giữa hai đời sống). Đây là người thứ nhất...

Hơn nữa, có người đã hoàn thiện giới đức và định, nhưng có Trí tuệ hạn chế. Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ chứng sinh bát-niết-bàn (extinguished upon landing / nhập Niết-bàn khi vừa tái sinh). Đây là người thứ hai...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ chứng vô hành bát-niết-bàn (extinguished without extra effort / nhập Niết-bàn không cần cố gắng nhiều). Đây là người thứ ba...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ chứng hữu hành bát-niết-bàn (extinguished with extra effort / nhập Niết-bàn với sự cố gắng). Đây là người thứ tư...

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ đi thượng lưu sắc cứu cánh thiên (head upstream, going to the Akaniṭṭha realm / đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh). Đây là người thứ năm...

Hơn nữa, có người đã hoàn thiện giới đức, nhưng có định và Trí tuệ hạn chế. Với sự đoạn tận ba kiết sử, và sự suy yếu của tham, sân, và si, họ là bậc nhất lai (once-returner / người chỉ trở lại một lần). Họ chỉ trở lại thế giới này một lần duy nhất, rồi chấm dứt khổ đau. Đây là người thứ sáu...

Hơn nữa, có người đã hoàn thiện giới đức, nhưng có định và Trí tuệ hạn chế. Với sự đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc nhất chủng (one-seeder / người chỉ tái sinh một lần nữa trong cõi người). Họ sẽ tái sinh chỉ một lần trong kiếp người, rồi chấm dứt khổ đau. Đây là người thứ bảy...

Hơn nữa, có người đã hoàn thiện giới đức, nhưng có định và Trí tuệ hạn chế. Với sự đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc gia gia (go from family to family / đi từ gia đình này sang gia đình khác). Họ sẽ luân hồi qua hai hoặc ba gia đình rồi chấm dứt khổ đau. Đây là người thứ tám...

Hơn nữa, có người đã hoàn thiện giới đức, nhưng có định và Trí tuệ hạn chế. Với sự đoạn tận ba kiết sử, họ có tối đa bảy lần tái sinh. Họ sẽ luân hồi tối đa bảy lần giữa các vị trời và loài người rồi chấm dứt khổ đau. Đây là người thứ chín...

Những du sĩ ngu si, bất tài theo các tôn giáo khác kia: họ là ai mà biết được người nào còn hữu dư y hay không? Đây là chín hạng người, khi chết còn hữu dư y, vẫn thoát khỏi địa ngục, cảnh giới súc sinh, và cảnh giới ngạ quỷ. Họ thoát khỏi những nơi khổ đau, những nơi xấu xa, cõi đọa lạc.

Cho đến nay, này Sāriputta, Ta chưa thấy cần thiết phải giảng giải giáo pháp này cho các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ. Tại sao vậy? Vì Ta không muốn những người nghe nó lại sinh tâm sao nhãng (negligence / phóng dật, sự lơ là, không chú tâm). Tuy nhiên, Ta đã nói ra điều này để trả lời câu hỏi của Thầy."

AN 9.13 Với Koṭṭhita Koṭṭhikasutta

Khi ấy, Tôn giả Mahākoṭṭhita đến gặp Tôn giả Sāriputta, và chào hỏi Tôn giả. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao xong, Tôn giả ngồi xuống một bên và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp sẽ được cảm nghiệm trong đời này lại được tôi cảm nghiệm trong các đời sau’?"

"Chắc chắn không, thưa hiền giả."

"Vậy có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp sẽ được cảm nghiệm trong các đời sau lại được tôi cảm nghiệm trong đời này’?"

"Chắc chắn không."

"Có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm là dễ chịu lại được tôi cảm nghiệm là đau khổ’?"

"Chắc chắn không."

"Vậy có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm là đau khổ lại được tôi cảm nghiệm là dễ chịu’?"

"Chắc chắn không."

"Có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm khi đã chín muồi lại được tôi cảm nghiệm khi chưa chín muồi’?"

"Chắc chắn không."

"Vậy có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm khi chưa chín muồi lại được tôi cảm nghiệm khi đã chín muồi’?"

"Chắc chắn không."

"Có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm nhiều lại được tôi cảm nghiệm ít’?"

"Chắc chắn không."

"Vậy có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp được cảm nghiệm ít lại được tôi cảm nghiệm nhiều’?"

"Chắc chắn không."

"Có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp sẽ được tôi cảm nghiệm lại không được cảm nghiệm’?"

"Chắc chắn không."

"Vậy có phải đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là vì mục đích này: ‘Mong sao những nghiệp không được cảm nghiệm lại được cảm nghiệm’?"

"Chắc chắn không."

"Thưa Tôn giả Sāriputta, khi được hỏi liệu đời sống phạm hạnh có phải được sống dưới sự hướng dẫn của Đức Phật để những nghiệp sẽ được cảm nghiệm trong đời này lại được cảm nghiệm trong các đời sau không, Tôn giả đã nói: ‘Chắc chắn không’.

Khi được hỏi liệu đời sống phạm hạnh có phải được sống dưới sự hướng dẫn của Đức Phật để những nghiệp sẽ được cảm nghiệm trong các đời sau lại được cảm nghiệm trong đời này không...

những nghiệp được cảm nghiệm là dễ chịu lại được cảm nghiệm là đau khổ...

những nghiệp được cảm nghiệm là đau khổ lại được cảm nghiệm là dễ chịu...

những nghiệp được cảm nghiệm khi đã chín muồi lại được cảm nghiệm khi chưa chín muồi...

những nghiệp được cảm nghiệm khi chưa chín muồi lại được cảm nghiệm khi đã chín muồi...

những nghiệp được cảm nghiệm nhiều lại được cảm nghiệm ít...

những nghiệp được cảm nghiệm ít lại được cảm nghiệm nhiều...

những nghiệp sẽ được cảm nghiệm lại không được cảm nghiệm...

Khi được hỏi liệu đời sống phạm hạnh có phải được sống dưới sự hướng dẫn của Đức Phật để những nghiệp không được cảm nghiệm lại được cảm nghiệm không, Tôn giả đã nói: ‘Chắc chắn không.’ Vậy chính xác thì mục đích của việc sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là gì?"

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh được sống dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để biết, thấy, đạt được, chứng ngộ, và liễu tri những gì chưa được biết, chưa được thấy, chưa đạt được, chưa chứng ngộ, và chưa liễu tri."

"Nhưng những gì là chưa được biết, chưa được thấy, chưa đạt được, chưa chứng ngộ, và chưa liễu tri?"

"‘Đây là khổ.’ ... ‘Đây là nguồn gốc của khổ.’ ... ‘Đây là sự diệt khổ.’ ... ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ.’ ... Đây là những gì chưa được biết, chưa được thấy, chưa đạt được, chưa chứng ngộ, và chưa liễu tri. Đời sống phạm hạnh được sống dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để biết, thấy, đạt được, chứng ngộ, và liễu tri điều này."

AN 9.14 Với Samiddhi Samiddhisutta

Khi ấy, Tôn giả Samiddhi đến gặp Tôn giả Sāriputta, đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả:

"Này Samiddhi, dựa vào đâu mà các tư tưởng khởi lên trong một người?"

"Dựa vào danh và sắc (name and form / tâm và vật chất), thưa Tôn giả."

"Chúng trở nên đa dạng ở đâu?"

"Trong các giới (elements / các yếu tố cơ bản cấu thành)."

"Nguồn gốc của chúng là gì?"

"Xúc (contact / sự tiếp chạm giữa giác quan, đối tượng và ý thức) là nguồn gốc của chúng."

"Nơi hội tụ của chúng là gì?"

"Thọ (feeling / cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính) là nơi hội tụ của chúng."

"Thủ lĩnh của chúng là gì?"

"Định là thủ lĩnh của chúng."

"Người cai quản của chúng là gì?"

"Tỉnh thức (mindfulness / Niệm, sự chú tâm không phán xét) là người cai quản của chúng."

"Người giám sát của chúng là gì?"

"Trí tuệ là người giám sát của chúng."

"Cốt lõi của chúng là gì?"

"Giải thoát (freedom / sự giải thoát khỏi khổ đau) là cốt lõi của chúng."

"Đỉnh cao của chúng là gì?"

"Chúng đạt đến đỉnh cao là bất tử (freedom from death / sự giải thoát khỏi vòng sinh tử)."

"Này Samiddhi, khi được hỏi dựa vào đâu mà các tư tưởng khởi lên trong một người, Thầy đã trả lời ‘danh và sắc’. Khi được hỏi ... đỉnh cao của chúng là gì, Thầy đã trả lời ‘bất tử’. Tốt lắm, tốt lắm, Samiddhi! Thật tốt khi Thầy đã trả lời từng câu hỏi. Nhưng đừng vì thế mà kiêu mạn."

AN 9.15 Thí Dụ Về Cái Nhọt Gaṇḍasutta

"Này các Tỳ kheo, giả sử có một cái nhọt đã nhiều năm tuổi. Và cái nhọt đó có chín lỗ hở là những vết thương hở liên tục. Bất cứ thứ gì rỉ ra từ đó đều dơ bẩn, hôi thối, và đáng ghê tởm. Bất cứ thứ gì chảy ra từ đó đều dơ bẩn, hôi thối, và đáng ghê tởm.

‘Cái nhọt’ là một thuật ngữ chỉ cái thân này được tạo thành từ tứ đại (four principal states / bốn yếu tố chính: đất, nước, lửa, gió), do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, chịu sự vô thường, sự mài mòn và bào mòn, sự tan rã và hủy diệt. Và cái nhọt đó có chín lỗ hở là những vết thương hở liên tục. Bất cứ thứ gì rỉ ra từ đó đều dơ bẩn, hôi thối, và đáng ghê tởm. Bất cứ thứ gì chảy ra từ đó đều dơ bẩn, hôi thối, và đáng ghê tởm. Vì vậy, này các Tỳ kheo, đừng có ảo tưởng về thân này."

AN 9.16 Các Nhận Thức Saññāsutta

"Này các Tỳ kheo, chín nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì rất có kết quả và lợi ích lớn. Chúng đạt đến đỉnh cao là bất tử và kết thúc trong bất tử. Chín nhận thức nào? Nhận thức về sự bất tịnh, về cái chết, về sự ghê tởm của thức ăn, về sự không hài lòng với toàn thế giới, về vô thường, về khổ trong vô thường, về vô ngã trong khổ, về sự từ bỏ, và về sự phai nhạt. Chín nhận thức này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, thì rất có kết quả và lợi ích lớn. Chúng đạt đến đỉnh cao là bất tử và kết thúc trong bất tử."

AN 9.17 Các Gia Đình Kulasutta

"Này các Tỳ kheo, thăm một gia đình có chín yếu tố thì không đáng giá, hoặc nếu quý vị đã đến rồi, thì ngồi xuống cũng không đáng giá. Chín yếu tố nào? Họ không lịch sự đứng dậy, cúi chào, hay mời ngồi. Họ giấu giếm những gì họ có. Ngay cả khi có nhiều, họ cũng cho ít. Ngay cả khi có đồ tốt, họ cũng cho đồ thô. Họ cho một cách cẩu thả, không cẩn thận. Họ không ngồi gần để nghe pháp. Khi quý vị nói, họ không lắng nghe kỹ. Thăm một gia đình có chín yếu tố này thì không đáng giá, hoặc nếu quý vị đã đến rồi, thì ngồi xuống cũng không đáng giá.

Thăm một gia đình có chín yếu tố thì đáng giá, hoặc nếu quý vị đã đến rồi, thì ngồi xuống cũng đáng giá. Chín yếu tố nào? Họ lịch sự đứng dậy, cúi chào, và mời ngồi. Họ không giấu giếm những gì họ có. Khi có nhiều, họ cho nhiều. Khi có đồ tinh tế, họ cho đồ tinh tế. Họ cho một cách cẩn thận, không cẩu thả. Họ ngồi gần để nghe pháp. Khi quý vị nói, họ lắng nghe kỹ. Thăm một gia đình có chín yếu tố này thì đáng giá, hoặc nếu quý vị đã đến rồi, thì ngồi xuống cũng đáng giá."

AN 9.18 Ngày Trai Giới Với Chín Yếu Tố Navaṅguposathasutta

"Này các Tỳ kheo, việc giữ ngày trai giới (Sabbath / Uposatha, ngày thực hành các giới luật đặc biệt) với chín yếu tố của nó thì rất có kết quả và lợi ích lớn, huy hoàng và dồi dào. Và nên giữ như thế nào?

Đó là khi một vị Thánh đệ tử suy ngẫm: ‘Cho đến khi còn sống, các bậc A-la-hán từ bỏ sát sinh, từ bỏ gậy và kiếm. Các ngài cẩn trọng và tử tế, và sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh. Con cũng vậy, trong ngày và đêm này sẽ từ bỏ sát sinh, từ bỏ gậy và kiếm. Con sẽ cẩn trọng và tử tế, và sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh. Con sẽ giữ ngày trai giới bằng cách làm theo các bậc A-la-hán trong phương diện này.’ Đây là yếu tố thứ nhất của nó. ...

‘Cho đến khi còn sống, các bậc A-la-hán từ bỏ giường cao và sang trọng. Các ngài ngủ ở nơi thấp, hoặc là một chiếc giường nhỏ hoặc một tấm chiếu rơm. Con cũng vậy, trong ngày và đêm này sẽ từ bỏ giường cao và sang trọng. Con sẽ ngủ ở nơi thấp, hoặc là một chiếc giường nhỏ hoặc một tấm chiếu rơm. Con sẽ giữ ngày trai giới bằng cách làm theo các bậc A-la-hán trong phương diện này.’ Đây là yếu tố thứ tám của nó.

Họ thiền định, lan tỏa tâm từ đến một phương, rồi đến phương thứ hai, rồi đến phương thứ ba, rồi đến phương thứ tư. Cũng vậy, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, xung quanh tất cả, họ lan tỏa tâm từ đến toàn thế giới—dồi dào, rộng lớn, vô lượng, không oán thù, không sân hận. Đây là yếu tố thứ chín của nó.

Việc giữ ngày trai giới với chín yếu tố theo cách này thì rất có kết quả và lợi ích lớn, huy hoàng và dồi dào."

AN 9.19 Một Vị Trời Devatāsutta

"Này các Tỳ kheo, đêm nay, một vài vị thiên nhân rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ Kỳ Viên Tịnh Xá, đã đến gặp Ta, đảnh lễ, đứng sang một bên, và nói với Ta: ‘Bạch Thế Tôn, trước kia khi chúng con còn là người, những người xuất gia đã đến nhà chúng con. Chúng con đã lịch sự đứng dậy chào đón họ, nhưng chúng con đã không cúi đầu. Và vì vậy, vì không hoàn thành phận sự của mình, đầy hối hận và tiếc nuối, chúng con đã tái sinh vào một cõi thấp hơn.’

Rồi một vài vị thiên nhân khác đến gặp Ta và nói: ‘Bạch Thế Tôn, trước kia khi chúng con còn là người, những người xuất gia đã đến nhà chúng con. Chúng con đã lịch sự đứng dậy chào đón họ và cúi đầu, nhưng chúng con đã không mời ngồi. Và vì vậy, vì không hoàn thành phận sự của mình, đầy hối hận và tiếc nuối, chúng con đã tái sinh vào một cõi thấp hơn.’

Rồi một vài vị thiên nhân khác đến gặp Ta và nói: ‘Bạch Thế Tôn, trước kia khi chúng con còn là người, những người xuất gia đã đến nhà chúng con. Chúng con đã lịch sự đứng dậy chào đón họ, cúi đầu, và mời ngồi, nhưng chúng con đã không chia sẻ hết khả năng của mình. ...’

‘... chúng con đã không ngồi gần để nghe giáo pháp. ...’

‘... chúng con đã không chủ động lắng nghe giáo pháp. ...’

‘... chúng con đã không ghi nhớ giáo pháp. ...’

‘... chúng con đã không xem xét ý nghĩa của những giáo pháp mà chúng con đã ghi nhớ. ...’

‘... không hiểu rõ ý nghĩa và giáo pháp, chúng con đã không thực hành theo. Và vì vậy, vì không hoàn thành phận sự của mình, đầy hối hận và tiếc nuối, chúng con đã tái sinh vào một cõi thấp hơn.’

Rồi một vài vị thiên nhân khác đến gặp Ta và nói: ‘Bạch Thế Tôn, trước kia khi chúng con còn là người, những người xuất gia đã đến nhà chúng con. Chúng con đã lịch sự đứng dậy, cúi đầu, và mời họ ngồi. Chúng con đã chia sẻ hết khả năng của mình. Chúng con đã ngồi gần để nghe giáo pháp, lắng tai nghe, ghi nhớ chúng, và xem xét ý nghĩa của chúng. Hiểu rõ giáo pháp và ý nghĩa, chúng con đã thực hành theo. Và vì vậy, vì đã hoàn thành phận sự của mình, không hối hận và tiếc nuối, chúng con đã tái sinh vào một cõi cao hơn.’

Này các Tỳ kheo, đây là những gốc cây, và đây là những căn lều trống. Hãy thực hành thiền định, này các Tỳ kheo! Đừng sao nhãng! Đừng hối tiếc sau này, như những vị thiên nhân trước kia."

AN 9.20 Về Velāma Velāmasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Khi ấy, gia chủ Anāthapiṇḍika đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với ông: "Này gia chủ, Ta tự hỏi liệu gia đình ông có cúng dường bố thí không?"

"Có, bạch Thế Tôn. Nhưng chỉ là cháo loãng thô với dưa muối."

"Này gia chủ, có người có thể cúng dường một món quà thô hay tế. Nhưng họ cúng dường một cách cẩu thả, không suy nghĩ, không tự tay mình làm. Họ cho những thứ thừa thãi, và họ cho mà không xem xét đến hậu quả. Khi ấy, bất cứ nơi nào quả của sự cúng dường như vậy biểu hiện, tâm của họ không hướng đến việc hưởng thụ thức ăn ngon, y phục đẹp, xe cộ tốt, hay năm loại năm dục công đức tinh tế (five refined kinds of sensual stimulation / năm loại hưởng thụ giác quan cao cấp). Và con cái, vợ, nô tỳ, người hầu, và người làm công của họ không muốn nghe lời họ. Họ không chủ động lắng nghe hay cố gắng hiểu. Tại sao vậy? Bởi vì đó là kết quả của những hành động được làm một cách cẩu thả.

Có người có thể cúng dường một món quà thô hay tế. Và họ cúng dường một cách cẩn thận, suy nghĩ, tự tay mình làm. Họ không cho những thứ thừa thãi, và họ cho có xem xét đến hậu quả. Khi ấy, bất cứ nơi nào quả của sự cúng dường như vậy biểu hiện, tâm của họ hướng đến việc hưởng thụ thức ăn ngon, y phục đẹp, xe cộ tốt, hay năm loại kích thích giác quan tinh tế. Và con cái, vợ, nô tỳ, người hầu, và người làm công của họ muốn nghe lời. Họ chủ động lắng nghe và cố gắng hiểu. Tại sao vậy? Bởi vì đó là kết quả của những hành động được làm một cách cẩn thận.

Ngày xửa ngày xưa, này gia chủ, có một vị Bà-la-môn tên là Velāma. Ông đã thực hiện cuộc cúng dường sau đây, một đại thí. 84.000 chén vàng đầy bạc. 84.000 chén bạc đầy vàng. 84.000 chén đồng đầy tiền vàng. 84.000 con voi với đồ trang sức bằng vàng và cờ phướn, phủ lưới vàng tuyết. 84.000 cỗ xe ngựa bọc da sư tử, hổ, và báo, cùng thảm màu kem, với đồ trang sức bằng vàng và cờ phướn, phủ lưới vàng tuyết. 84.000 con bò sữa với dây cương bằng lụa và thùng đồng. 84.000 thiếu nữ trang điểm bằng hoa tai gắn ngọc. 84.000 chiếc giường dài trải nệm len—có lông xù, trắng tinh, hoặc thêu hoa—và trải một tấm da nai tốt, có lọng che phía trên và gối đỏ ở hai đầu. 8.400.000.000 thước vải tốt bằng lanh, bông, lụa, và len. Và ai có thể kể hết bao nhiêu thức ăn, đồ uống, đồ ăn nhẹ, bữa ăn, đồ giải khát, và đồ uống? Nó giống như một dòng sông tràn bờ.

Này gia chủ, ông có thể nghĩ: ‘Chắc chắn Bà-la-môn Velāma vào thời đó phải là một người nào khác?’ Nhưng ông không nên thấy như vậy. Chính Ta là Bà-la-môn Velāma vào thời đó. Ta đã thực hiện cuộc cúng dường đó, một đại thí. Nhưng tại sự kiện đó không có ai xứng đáng nhận sự cúng dường, và không có ai thanh tịnh hóa sự cúng dường.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một người thành tựu về chánh kiến (accomplished in view / hiểu biết đúng đắn) hơn là đại thí của Velāma.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một bậc Nhất Lai hơn là một trăm người thành tựu về chánh kiến.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một bậc bất lai (non-returner / người không trở lại) hơn là một trăm bậc Nhất Lai.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một bậc A-la-hán hơn là một trăm bậc Bất Lai.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một vị Độc Giác Phật (Independent Buddha / Phật tự giác ngộ mà không cần thầy) hơn là một trăm bậc A-la-hán.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường một bậc Như Lai (Realized One / người đã đến như vậy), một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác hơn là một trăm vị Độc Giác Phật.

Có nhiều phước báu hơn khi cúng dường Tăng đoàn Tỳ kheo do Đức Phật dẫn đầu hơn là cúng dường một bậc Như Lai, một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác.

Có nhiều phước báu hơn khi xây dựng một trú xứ đặc biệt cho Tăng đoàn bốn phương hơn là cúng dường Tăng đoàn Tỳ kheo do Đức Phật dẫn đầu.

Có nhiều phước báu hơn khi quy y Phật, Pháp, và Tăng với tâm niềm tin (confident heart / tín, lòng tin tưởng vững chắc) hơn là xây dựng một trú xứ cho Tăng đoàn bốn phương.

Có nhiều phước báu hơn khi thọ trì các học giới—không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không dùng các chất say như bia, rượu, và rượu mạnh—hơn là quy y Phật, Pháp, và Tăng với tâm niềm tin.

Có nhiều phước báu hơn khi phát triển tâm từ—dù chỉ trong khoảng thời gian vắt sữa một con bò cái—hơn là thọ trì các học giới.

Có nhiều phước báu hơn khi phát triển nhận thức về vô thường—dù chỉ trong khoảng thời gian một cái búng tay—hơn là làm tất cả những điều này, bao gồm cả việc phát triển tâm từ trong khoảng thời gian vắt sữa một con bò cái."