Phẩm Về Điều Mong Muốn

AN 10.71 Nếu Ai Mong Ước Ākaṅkhasutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Kỳ Viên, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Tại đây, Đức Phật gọi các vị tỳ kheo: "Này các thầy tỳ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Này các thầy tỳ kheo, hãy sống theo giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) và giới bổn Pātimokkha (monastic code / bộ quy tắc ứng xử cho tu sĩ). Hãy sống thu thúc trong giới bổn Pātimokkha (restrained by the monastic code / sống có kỷ luật theo bộ quy tắc ứng xử cho tu sĩ), có hạnh kiểm tốt đẹp và hành xứ đúng đắn (seeking alms in suitable places / đi khất thực ở những nơi phù hợp). Thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, hãy thọ trì các học giới mà các thầy đã nguyện giữ.

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta được các bạn đồng tu yêu mến và chấp thuận, kính trọng và ngưỡng mộ.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình, tận tâm với tâm tịch tĩnh nội tại (inner serenity of the heart / sự yên tĩnh sâu sắc bên trong tâm), không xao lãng thiền định (absorption / trạng thái tập trung cao độ của tâm), được phú cho biện tài (discernment / khả năng phân biệt, nhận rõ), và thường xuyên ở những nơi vắng vẻ.

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta nhận được y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình, tận tâm với tâm tịch tĩnh nội tại, không xao lãng thiền định, được phú cho biện tài, và thường xuyên ở những nơi vắng vẻ.

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao sự phục vụ của những người mà ta thọ nhận y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh được nhiều quả phúc và lợi ích to lớn cho họ.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Khi thân bằng quyến thuộc đã quá vãng tưởng nhớ đến ta với tâm tịnh tín, mong sao điều này được nhiều quả phúc và lợi ích to lớn cho họ.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta biết đủ với bất kỳ loại y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh nào.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta chịu đựng được lạnh, nóng, đói, và khát. Mong sao ta chịu đựng được sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và các loài bò sát. Mong sao ta chịu đựng được những lời chỉ trích thô lỗ và không mong muốn. Và mong sao ta chịu đựng được những cơn đau thể xác---những cơn đau nhói, dữ dội, cấp tính, khó chịu, không vừa ý, và nguy hiểm đến tính mạng.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta chế ngự được tham ái và bất mãn, và mong sao tham ái và bất mãn không chế ngự được ta. Mong sao ta sống kiểm soát được tham ái và bất mãn mỗi khi chúng khởi lên.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta chế ngự được sợ hãi và kinh hoàng, và mong sao sợ hãi và kinh hoàng không chế ngự được ta. Mong sao ta sống kiểm soát được sợ hãi và kinh hoàng mỗi khi chúng khởi lên.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta đạt được bốn tầng thiền (four absorptions / bốn cấp độ của thiền định)---những trạng thái thiền định hỷ lạc trong đời này, thuộc về tâm cao thượng---bất cứ khi nào muốn, một cách dễ dàng, không khó khăn.' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình ...

Một vị tỳ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta chứng ngộ được tâm giải thoát và tuệ giải thoát vô nhiễm (undefiled freedom of heart and freedom by wisdom / sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ, không còn bị ô nhiễm bởi phiền não) ngay trong đời này, và sống tự mình chứng ngộ do sự đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tiềm ẩn làm rỉ chảy tâm trí).' Vậy hãy để vị ấy hoàn thiện giới đức của mình, tận tâm với tâm tịch tĩnh nội tại, không xao lãng thiền định, được phú cho biện tài, và thường xuyên ở những nơi vắng vẻ.

'Hãy sống theo giới đức và giới bổn Pātimokkha. Hãy sống thu thúc trong giới bổn Pātimokkha, có hạnh kiểm tốt đẹp và hành xứ đúng đắn. Thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, hãy thọ trì các học giới mà các thầy đã nguyện giữ.' Đó là những gì Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều đó."

AN 10.72 Những Cái Gai Kaṇṭakasutta

Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn, cùng với một số vị trưởng lão đệ tử nổi tiếng. Trong số đó có các Tôn giả Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, Kaṭissaṅga, và các vị trưởng lão đệ tử nổi tiếng khác.

Lúc bấy giờ, một số người Licchavi nổi tiếng đi sâu vào Đại Lâm để yết kiến Đức Phật. Họ lái những cỗ xe sang trọng nối đuôi nhau, gây ra tiếng động kinh khủng. Bấy giờ, các vị tôn giả ấy nghĩ:

"Những người Licchavi nổi tiếng này đã đi sâu vào Đại Lâm để yết kiến Đức Phật. Họ lái những cỗ xe sang trọng nối đuôi nhau, gây ra tiếng động kinh khủng. Nhưng Đức Phật đã dạy rằng âm thanh là cái gai đối với thiền định. Chúng ta hãy đến rừng Gosiṅga Sāla. Ở đó chúng ta có thể thiền định thoải mái, không bị tiếng ồn và đám đông quấy rầy." Rồi các vị tôn giả ấy đến rừng Gosiṅga Sāla, nơi họ thiền định thoải mái, không bị tiếng ồn và đám đông quấy rầy.

Bấy giờ Đức Phật hỏi các vị tỳ kheo:

"Này các thầy tỳ kheo, Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, và Kaṭissaṅga ở đâu? Các vị trưởng lão đệ tử này đã đi đâu?"

Và các vị tỳ kheo kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra.

"Tốt lắm, tốt lắm, này các thầy tỳ kheo! Đúng như các vị đại đệ tử ấy đã giải thích rất đúng đắn. Ta đã nói rằng âm thanh là cái gai đối với thiền định.

Này các thầy tỳ kheo, có mười cái gai này. Mười cái gai nào? Ưa thích hội chúng là cái gai đối với người thích sống độc cư. Chú tâm vào tịnh tướng (feature of beauty / nét khả ái, vẻ đẹp) của sự vật là cái gai đối với người tu tập thiền quán về sự bất tịnh. Xem các buổi trình diễn là cái gai đối với người đang thu thúc các giác quan. Lân la gần gũi nữ giới là cái gai đối với đời sống phạm hạnh. Âm thanh là cái gai đối với sơ thiền. Có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó) là cái gai đối với nhị thiền. Niềm vui (rapture / hỷ, sự vui thích, phấn khởi) là cái gai đối với tam thiền. Hơi thở là cái gai đối với tứ thiền. Nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) và cảm thọ là cái gai đối với sự chứng đắc diệt tận nhận thức và cảm thọ (cessation of perception and feeling / diệt tận định, trạng thái tâm vắng lặng hoàn toàn mọi nhận thức và cảm giác). Tham, sân, si là những cái gai.

Này các thầy tỳ kheo, hãy sống không có gai! Hãy sống thoát khỏi gai! Này các thầy tỳ kheo, hãy sống không có gai và thoát khỏi gai! Các bậc A-la-hán (perfected ones / người đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn) sống không có gai, thoát khỏi gai, tự do và thoát khỏi gai."

AN 10.73 Những Điều Đáng Ưa Thích Iṭṭhadhammasutta

"Này các thầy tỳ kheo, mười điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng này hiếm có trên đời. Mười điều nào? Tài sản, sắc đẹp, sức khỏe, giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), đời sống phạm hạnh, bạn bè, học vấn, trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn), những phẩm chất tốt đẹp, và cõi trời là những điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng hiếm có trên đời.

Mười điều là những chướng ngại đối với mười điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng hiếm có trên đời này. Sự lười biếng và thiếu chủ động là chướng ngại đối với tài sản. Thiếu sự tô điểm và trang hoàng là chướng ngại đối với sắc đẹp. Hoạt động không phù hợp là chướng ngại đối với sức khỏe. Tình bạn xấu là chướng ngại đối với giới đức. Thiếu sự thu thúc các giác quan là chướng ngại đối với đời sống phạm hạnh. Sự không trung thực là chướng ngại đối với bạn bè. Không trì tụng là chướng ngại đối với học vấn. Không muốn lắng nghe và đặt câu hỏi là chướng ngại đối với trí tuệ. Thiếu sự tận tâm và xem xét lại là chướng ngại đối với những phẩm chất tốt đẹp. Thực hành sai lầm cản trở cõi trời. Mười điều này là những chướng ngại đối với mười điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng hiếm có trên đời này.

Mười điều nuôi dưỡng mười điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng hiếm có trên đời này. Sự chuyên cần và chủ động nuôi dưỡng tài sản. Sự tô điểm và trang hoàng nuôi dưỡng sắc đẹp. Hoạt động phù hợp nuôi dưỡng sức khỏe. Tình bạn tốt nuôi dưỡng giới đức. Sự thu thúc các giác quan nuôi dưỡng đời sống phạm hạnh. Sự trung thực nuôi dưỡng bạn bè. Trì tụng nuôi dưỡng học vấn. Sự ham thích lắng nghe và đặt câu hỏi nuôi dưỡng trí tuệ. Sự tận tâm và xem xét lại nuôi dưỡng những phẩm chất tốt đẹp. Thực hành đúng đắn nuôi dưỡng cõi trời. Mười điều này nuôi dưỡng mười điều đáng ưa thích, đáng mong muốn, và đáng hài lòng hiếm có trên đời này."

AN 10.74 Sự Tăng Trưởng Vaḍḍhisutta

"Này các thầy tỳ kheo, một vị thánh đệ tử tăng trưởng theo mười cách là tăng trưởng một cách cao thượng, thâu nhận những gì tinh túy và ưu việt trong đời này. Mười cách nào? Vị ấy tăng trưởng về ruộng đất, tiền bạc và ngũ cốc, vợ con, tôi tớ, người làm công, nhân viên, và gia súc. Và vị ấy tăng trưởng về niềm tin (faith / tín, sự tin tưởng vững chắc), giới hạnh, học vấn, sự rộng lượng, và trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn). Một vị thánh đệ tử tăng trưởng theo mười cách là tăng trưởng một cách cao thượng, thâu nhận những gì tinh túy và ưu việt trong đời này.

Người tăng trưởng tiền bạc, lúa thóc,
Vợ con, cùng gia súc,
Thì giàu có, danh tiếng, được kính trọng
Bởi bà con, bạn bè, cả hoàng tộc.

Khi người tăng trưởng niềm tin, giới hạnh,
Trí tuệ, và cả rộng lượng, học vấn---
Một người thiện lành như vậy thấy rõ,
Ngay đời này, vị ấy tăng trưởng cả hai."

AN 10.75 Với Migasālā Migasālāsutta

Một thời Đức Phật trú gần Sāvatthī, tại Kỳ Viên, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda vào buổi sáng, đắp y, mang bát, đến nhà nữ cư sĩ Migasālā, và ngồi vào chỗ đã soạn sẵn. Rồi nữ cư sĩ Migasālā đến gần Tôn giả Ānanda, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa:

"Kính bạch Tôn giả Ānanda, làm sao chúng con có thể hiểu được giáo pháp do Đức Phật giảng dạy, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh đều tái sinh vào cùng một nơi trong đời sau? Cha con là Purāṇa sống độc thân, tách biệt, tránh xa hành vi tình dục thô tục. Khi ông qua đời, Đức Phật tuyên bố rằng, vì ông là bậc nhất lai (once-returner / người chỉ còn tái sinh một lần nữa vào cõi dục giới trước khi đạt Niết-bàn), ông đã tái sinh vào chúng thiên Tusita (host of joyful gods / cõi trời Đâu Suất, nơi các vị Bồ Tát thường tái sinh trước khi thành Phật). Nhưng chú của con là Isidatta không sống độc thân; ông ấy sống hạnh phúc với vợ mình. Khi ông qua đời, Đức Phật cũng tuyên bố rằng, vì ông là bậc nhất lai, ông đã tái sinh vào chúng thiên Tusita.

Làm sao chúng con có thể hiểu được giáo pháp do Đức Phật giảng dạy, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh đều tái sinh vào cùng một nơi trong đời sau?"

"Này chị, đúng là như vậy, Đức Phật đã tuyên bố như thế."

Rồi Tôn giả Ānanda, sau khi nhận vật thực tại nhà Migasālā, từ chỗ ngồi đứng dậy và ra về. Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại những gì đã xảy ra.

"Này Ānanda, ai là nữ cư sĩ Migasālā này, một người đàn bà ngu dốt, kém cỏi, với trí tuệ của một người đàn bà? Và ai là người biết cách đánh giá các cá nhân?

Có mười hạng người này được tìm thấy trên đời. Mười hạng người nào? Lấy một người nào đó phi giới đức. Và họ không thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà hành vi phi giới đức đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ chưa từng nghe, chưa từng học, chưa hiểu thấu về mặt lý thuyết, hoặc chưa tìm thấy dù chỉ là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn. Họ đi đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn.

Lấy một người nào đó phi giới đức. Nhưng họ thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà hành vi phi giới đức đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn. Họ đi đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ, nói rằng: 'Người này có những phẩm chất giống hệt người kia, vậy tại sao một người lại tệ hơn và một người lại tốt hơn?' Điều này sẽ mang lại tai hại và đau khổ lâu dài cho họ.

Trong trường hợp này, người phi giới đức, nhưng thực sự hiểu rõ tâm giải thoát ... và đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời thì tốt hơn và cao thượng hơn người kia. Tại sao vậy? Bởi vì dòng chảy của giáo pháp cuốn họ đi. Nhưng ai biết được sự khác biệt giữa họ ngoại trừ một bậc Giác Ngộ (Realized One / Tathāgata, người đã đạt được chân lý tối thượng)? Vì vậy, Ānanda, đừng phán xét người khác. Đừng đưa ra nhận định về người khác. Những ai phán xét người khác tự làm hại chính mình. Ta, hoặc một người như Ta, có thể đưa ra nhận định về người khác.

Lấy một người nào đó có giới đức. Nhưng họ không thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ chưa từng nghe, chưa từng học, chưa hiểu thấu về mặt lý thuyết, hoặc chưa tìm thấy dù chỉ là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn. Họ đi đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn.

Lấy một người nào đó có giới đức. Và họ thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà giới đức đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn. Họ đi đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ ... Ta, hoặc một người như Ta, có thể đưa ra nhận định về người khác.

Lấy một người nào đó rất nhiều tham dục. Và họ không thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà tham dục đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ chưa từng nghe, chưa từng học, chưa hiểu thấu về mặt lý thuyết, hoặc chưa tìm thấy dù chỉ là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn. Họ đi đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn.

Lấy một người nào đó rất nhiều tham dục. Nhưng họ thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà tham dục đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn. Họ đi đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ ... Ta, hoặc một người như Ta, có thể đưa ra nhận định về người khác.

Lấy một người nào đó hay cáu kỉnh. Và họ không thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà sự tức giận (anger / sân hận, sự không hài lòng, bực bội) đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ chưa từng nghe, chưa từng học, chưa hiểu thấu về mặt lý thuyết, hoặc chưa tìm thấy dù chỉ là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn. Họ đi đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn.

Lấy một người nào đó hay cáu kỉnh. Nhưng họ thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà sự tức giận đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn. Họ đi đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ ... Ta, hoặc một người như Ta, có thể đưa ra nhận định về người khác.

Lấy một người nào đó bồn chồn lo lắng (restless / trạo cử, tâm không yên, dao động). Và họ không thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà sự bồn chồn lo lắng đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ chưa từng nghe, chưa từng học, chưa hiểu thấu về mặt lý thuyết, hoặc chưa tìm thấy dù chỉ là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn. Họ đi đến một cảnh giới thấp hơn, không phải cảnh giới cao hơn.

Lấy một người nào đó bồn chồn lo lắng. Nhưng họ thực sự hiểu rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà sự bồn chồn lo lắng đó chấm dứt không còn dư sót. Và họ đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ hướng đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn. Họ đi đến một cảnh giới cao hơn, không phải cảnh giới thấp hơn.

Những người hay phán xét so sánh họ, nói rằng: 'Người này có những phẩm chất giống hệt người kia, vậy tại sao một người lại tệ hơn và một người lại tốt hơn?' Điều này sẽ mang lại tai hại và đau khổ lâu dài cho họ.

Trong trường hợp này, người bồn chồn lo lắng, nhưng thực sự hiểu rõ tâm giải thoát ... và đã nghe, đã học, đã hiểu thấu về mặt lý thuyết, và tìm thấy ít nhất là sự giải thoát tạm thời thì tốt hơn và cao thượng hơn người kia. Tại sao vậy? Bởi vì dòng chảy của giáo pháp cuốn họ đi. Nhưng ai biết được sự khác biệt giữa họ ngoại trừ một bậc Giác Ngộ? Vì vậy, Ānanda, đừng phán xét người khác. Đừng đưa ra nhận định về người khác. Những ai phán xét người khác tự làm hại chính mình. Ta, hoặc một người như Ta, có thể đưa ra nhận định về người khác.

Ai là nữ cư sĩ Migasālā này, một người đàn bà ngu dốt, kém cỏi, với trí tuệ của một người đàn bà? Và ai là người biết cách đánh giá các cá nhân? Mười hạng người này được tìm thấy trên đời.

Nếu Isidatta đạt được trình độ giới đức của Purāṇa, thì Purāṇa thậm chí không thể biết được cảnh giới tái sinh của Isidatta. Và nếu Purāṇa đạt được trình độ trí tuệ của Isidatta, thì Isidatta thậm chí không thể biết được cảnh giới tái sinh của Purāṇa. Vì vậy, cả hai người đều thiếu sót ở một khía cạnh."

AN 10.76 Ba Điều Tayodhammasutta

"Này các thầy tỳ kheo, nếu ba điều này không được tìm thấy, Như Lai (Realized One / Tathāgata, một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy"), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / người tự mình giác ngộ hoàn toàn chân lý) sẽ không xuất hiện trên thế gian, và giáo pháp cùng sự huấn luyện do Như Lai công bố sẽ không tỏa sáng trên thế gian.

Ba điều nào? Sanh, già, và chết. Nếu ba điều này không được tìm thấy, Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác sẽ không xuất hiện trên thế gian, và giáo pháp cùng sự huấn luyện do Như Lai công bố sẽ không tỏa sáng trên thế gian. Nhưng vì ba điều này được tìm thấy, Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác xuất hiện trên thế gian, và giáo pháp cùng sự huấn luyện do Như Lai công bố tỏa sáng trên thế gian.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ sanh, già, và chết. Ba điều nào? Tham, sân, và si. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ sanh, già, và chết.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ tham, sân, và si. Ba điều nào? Thân kiến (substantialist view / sakkāya-diṭṭhi, tà kiến về một cái "ta" hay "ngã" thường hằng), hoài nghi (doubt / vicikicchā, sự nghi ngờ về Tam Bảo và con đường tu tập), và sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances/ giới cấm thủ, sự hiểu lầm về các giới luật và sự tuân thủ). Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ tham, sân, và si.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều. Ba điều nào? Không như lý tác ý (apply the mind irrationally / suy tư không với trí tuệ), đi theo con đường sai lầm, và tâm trí uể oải. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ không như lý tác ý, đi theo con đường sai lầm, và tâm trí uể oải. Ba điều nào? Thất niệm (unmindfulness / sự thiếu tỉnh thức, quên mất đối tượng đang quan sát), thiếu tỉnh giác (lack of situational awareness / asampajañña, không nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra), và tâm tán loạn. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ không như lý tác ý, đi theo con đường sai lầm, và tâm trí uể oải.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ thất niệm, thiếu tỉnh giác, và tâm tán loạn. Ba điều nào? Không muốn gặp các bậc thánh, không muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm hay bắt lỗi. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ thất niệm, thiếu tỉnh giác, và tâm tán loạn.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ việc không muốn gặp các bậc thánh, không muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm hay bắt lỗi. Ba điều nào? Bồn chồn lo lắng, thiếu sự thu thúc, và hành vi phi giới đức. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ việc không muốn gặp các bậc thánh, không muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm hay bắt lỗi.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ bồn chồn lo lắng, thiếu sự thu thúc, và hành vi phi giới đức. Ba điều nào? Không có niềm tin (faithlessness / asaddhiya, thiếu lòng tin vào những điều đáng tin), không rộng lượng, và lười biếng. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ bồn chồn lo lắng, thiếu sự thu thúc, và hành vi phi giới đức.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ không có niềm tin, không rộng lượng, và lười biếng. Ba điều nào? Sự coi thường, khó khuyên bảo, và có bạn xấu. Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ không có niềm tin, không rộng lượng, và lười biếng.

Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ sự coi thường, khó khuyên bảo, và có bạn xấu. Ba điều nào? Không xấu hổ (lack of conscience / ahirika, không biết hổ thẹn với tội lỗi), không sợ điều ác (imprudence / anottappa, không biết ghê sợ hậu quả của việc ác), và sao nhãng (negligence / pamāda, sự lơ là, không chú tâm). Nếu không từ bỏ ba điều này, bạn không thể từ bỏ sự coi thường, khó khuyên bảo, và có bạn xấu.

Này các thầy tỳ kheo, người không xấu hổ và không sợ điều ác thì sẽ sao nhãng. Khi bạn sao nhãng, bạn không thể từ bỏ sự coi thường, khó khuyên bảo, và có bạn xấu. Khi bạn có bạn xấu, bạn không thể từ bỏ không có niềm tin, không rộng lượng, và lười biếng. Khi bạn lười biếng, bạn không thể từ bỏ bồn chồn lo lắng, thiếu sự thu thúc, và hành vi phi giới đức. Khi bạn phi giới đức, bạn không thể từ bỏ việc không muốn gặp các bậc thánh, không muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm hay bắt lỗi. Khi bạn có tâm hay bắt lỗi, bạn không thể từ bỏ thất niệm, thiếu tỉnh giác, và tâm tán loạn. Khi tâm bạn tán loạn, bạn không thể từ bỏ không như lý tác ý, đi theo con đường sai lầm, và tâm trí uể oải. Khi tâm bạn uể oải, bạn không thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều. Khi bạn có hoài nghi, bạn không thể từ bỏ tham, sân, và si. Nếu không từ bỏ tham, sân, và si, bạn không thể từ bỏ sanh, già, và chết.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ sanh, già, và chết. Ba điều nào? Tham, sân, và si. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ sanh, già, và chết.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ tham, sân, và si. Ba điều nào? Thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ tham, sân, và si.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều. Ba điều nào? Như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ), đi theo con đường đúng đắn, và tâm trí không uể oải. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ như lý tác ý, đi theo con đường đúng đắn, và tâm trí không uể oải. Ba điều nào? Tỉnh thức (mindfulness / niệm, sự chú tâm, không quên đối tượng), tỉnh giác, và tâm không tán loạn. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ như lý tác ý, đi theo con đường đúng đắn, và tâm trí không uể oải.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ tỉnh thức, tỉnh giác, và tâm không tán loạn. Ba điều nào? Muốn gặp các bậc thánh, muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm không hay bắt lỗi. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ tỉnh thức, tỉnh giác, và tâm không tán loạn.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ việc muốn gặp các bậc thánh, muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm không hay bắt lỗi. Ba điều nào? Không bồn chồn lo lắng, có sự thu thúc, và hành vi có giới đức. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ việc muốn gặp các bậc thánh, muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm không hay bắt lỗi.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ không bồn chồn lo lắng, có sự thu thúc, và hành vi có giới đức. Ba điều nào? Có niềm tin, rộng lượng, và siêng năng (energetic / tấn, sự nỗ lực, tinh tấn). Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ không bồn chồn lo lắng, có sự thu thúc, và hành vi có giới đức.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ có niềm tin, rộng lượng, và siêng năng. Ba điều nào? Không coi thường, dễ khuyên bảo, và có bạn tốt. Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ có niềm tin, rộng lượng, và siêng năng.

Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ không coi thường, dễ khuyên bảo, và có bạn tốt. Ba điều nào? Có xấu hổ, có sợ điều ác, và không sao nhãng (siêng năng (diligent / appamāda, sự không lơ là, tinh tấn)). Sau khi từ bỏ ba điều này, bạn có thể từ bỏ không coi thường, dễ khuyên bảo, và có bạn tốt.

Này các thầy tỳ kheo, người có xấu hổ và sợ điều ác thì sẽ siêng năng (không sao nhãng). Khi bạn siêng năng (không sao nhãng), bạn có thể từ bỏ sự coi thường, khó khuyên bảo, và có bạn xấu. Khi bạn có bạn tốt, bạn có thể từ bỏ không có niềm tin, không rộng lượng, và lười biếng. Khi bạn siêng năng, bạn có thể từ bỏ bồn chồn lo lắng, thiếu sự thu thúc, và hành vi phi giới đức. Khi bạn có giới đức, bạn có thể từ bỏ việc không muốn gặp các bậc thánh, không muốn nghe giáo pháp của các bậc thánh, và tâm hay bắt lỗi. Khi bạn không có tâm hay bắt lỗi, bạn có thể từ bỏ thất niệm, thiếu tỉnh giác, và tâm tán loạn. Khi tâm bạn không tán loạn, bạn có thể từ bỏ không như lý tác ý, đi theo con đường sai lầm, và tâm trí uể oải. Khi tâm bạn không uể oải, bạn có thể từ bỏ thân kiến, hoài nghi, và sùng tín và giáo điều. Khi bạn không có hoài nghi, bạn có thể từ bỏ tham, sân, và si. Sau khi từ bỏ tham, sân, và si, bạn có thể từ bỏ sanh, già, và chết."

AN 10.77 Con Quạ Kākasutta

"Này các thầy tỳ kheo, con quạ có mười phẩm chất xấu. Mười phẩm chất nào? Chúng thô lỗ và trơ tráo, tham ăn và phàm tục, tàn nhẫn và không thương xót, yếu đuối và ồn ào, thất niệm và ham tích trữ. Con quạ có mười phẩm chất xấu này. Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo xấu có mười phẩm chất xấu này. Mười phẩm chất nào? Vị ấy thô lỗ và trơ tráo, tham ăn và phàm tục, tàn nhẫn và không thương xót, yếu đuối và ồn ào, thất niệm và ham tích trữ. Một vị tỳ kheo xấu có mười phẩm chất xấu này."

AN 10.78 Những Người Ni-kiền-tử Nigaṇṭhasutta

"Này các thầy tỳ kheo, những người tu khổ hạnh Ni-kiền-tử (Jains / Nigaṇṭha, một trường phái triết học và tôn giáo cổ ở Ấn Độ, cùng thời với Đức Phật) có mười phẩm chất xấu. Mười phẩm chất nào? Họ không có niềm tin và phi giới đức, không xấu hổ và không sợ điều ác, và tận tâm với những người không chân thật. Họ tự tôn vinh mình và hạ thấp người khác. Họ chấp chặt vào quan điểm của mình, nắm giữ chúng một cách cứng nhắc, và không chịu từ bỏ. Họ lừa dối, có những mong muốn xấu xa và bạn bè xấu. Những người tu khổ hạnh Ni-kiền-tử có mười phẩm chất xấu này."

AN 10.79 Những Cơ Sở Để Oán Hận Āghātavatthusutta

"Này các thầy tỳ kheo, có mười cơ sở để oán hận (resentment / āghāta, sự căm ghét, thù hằn). Mười cơ sở nào? Nghĩ rằng: 'Họ đã làm điều sai trái với tôi,' bạn nuôi dưỡng oán hận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm điều sai trái với tôi' ... 'Họ sẽ làm điều sai trái với tôi' ... 'Họ đã làm điều sai trái với người tôi yêu quý' ... 'Họ đang làm điều sai trái với người tôi yêu quý' ... 'Họ sẽ làm điều sai trái với người tôi yêu quý' ... 'Họ đã giúp đỡ người tôi không thích' ... 'Họ đang giúp đỡ người tôi không thích' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp đỡ người tôi không thích,' bạn nuôi dưỡng oán hận. Bạn tức giận vô cớ. Đây là mười cơ sở để oán hận."

AN 10.80 Loại Bỏ Oán Hận Āghātapaṭivinayasutta

"Này các thầy tỳ kheo, có mười phương pháp này để loại bỏ oán hận. Mười phương pháp nào? Nghĩ rằng: 'Họ đã làm hại tôi, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' bạn loại bỏ oán hận. Nghĩ rằng: 'Họ đang làm hại tôi ...' ... 'Họ sẽ làm hại tôi ...' ... 'Họ đã làm hại người tôi yêu quý ...' ... 'Họ đang làm hại người tôi yêu quý ...' 'Họ sẽ làm hại người tôi yêu quý ...' ... Họ đã giúp đỡ người tôi không thích ...' ... 'Họ đang giúp đỡ người tôi không thích ...' ... Nghĩ rằng: 'Họ sẽ giúp đỡ người tôi không thích, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?' bạn loại bỏ oán hận. Và bạn không tức giận vô cớ. Đây là mười cách để loại bỏ oán hận."