Kinh Nikaya

Appearance

Text:

5. Không Còn Vết Nhơ ​

(Kinh Anangaṇa)

1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Phật (the Blessed One) ở tại Sāvatthī trong khu rừng Jeta, vườn của Anāthapiṇ̣ika. Tại đó, tôn giả Sāriputta gọi các vị tỳ kheo (bhikkhus): "Này các đạo hữu." - "Thưa đạo hữu," họ đáp lại. Tôn giả Sāriputta nói như sau:

2. "Này các đạo hữu, có bốn hạng người này được tìm thấy trên thế gian. [^69] Bốn hạng người đó là gì? Ở đây, có người có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình.' Ở đây, có người có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình.' Ở đây, có người không có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình.' Ở đây, có người không có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình.'

"Trong đó, người có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình' được gọi là kém hơn trong hai hạng người có vết nhơ. Trong đó, người có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình' được gọi là tốt hơn trong hai hạng người có vết nhơ.

"Trong đó, người không có vết nhơ [25] mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ' được gọi là kém hơn trong hai hạng người không có vết nhơ. Trong đó, người không có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ' được gọi là tốt hơn trong hai hạng người không có vết nhơ."

3. Khi nghe vậy, tôn giả Mahā Moggallāna hỏi tôn giả Sāriputta: "Thưa đạo hữu Sāriputta, nguyên nhân và lý do gì mà trong hai hạng người có vết nhơ, một người được gọi là kém, một người được gọi là tốt? Nguyên nhân và lý do gì mà trong hai hạng người không có vết nhơ, một người được gọi là kém, một người được gọi là tốt?"

4. "Này đạo hữu, khi một người có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán rằng người đó sẽ không khởi lên lòng nhiệt thành, không nỗ lực, không phát huy năng lực để từ bỏ vết nhơ đó, và người đó sẽ chết với tham, sân, si, với vết nhơ, với tâm ô nhiễm. Ví như một cái đĩa đồng được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, dính đầy bụi bẩn và vết ố, mà người chủ không dùng nó, không lau chùi nó, lại còn cất nó vào một góc bụi bặm. Liệu cái đĩa đồng đó sau này có càng thêm ô nhiễm và ố bẩn không?" - "Thưa đạo hữu, đúng vậy." - "Cũng vậy, này đạo hữu, khi một người có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán...rằng người đó sẽ chết...với tâm ô nhiễm.

5. "Ở đây, khi một người có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán rằng người đó sẽ khởi lên lòng nhiệt thành, nỗ lực, và phát huy năng lực để từ bỏ vết nhơ đó, và người đó sẽ chết mà không có tham, sân, si, không có vết nhơ, với tâm không ô nhiễm. Ví như một cái đĩa đồng được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, dính đầy bụi bẩn và vết ố, mà người chủ lau chùi nó và không cất nó vào một góc bụi bặm. [26] Liệu cái đĩa đồng đó sau này có càng thêm sạch sẽ và sáng sủa không?" - "Thưa đạo hữu, đúng vậy." - "Cũng vậy, này đạo hữu, khi một người có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán...rằng người đó sẽ chết...với tâm không ô nhiễm.

6. "Ở đây, khi một người không có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán rằng người đó sẽ chú ý đến tướng tốt đẹp, [^70] rằng do làm như vậy, tham dục sẽ làm ô nhiễm tâm người đó, và người đó sẽ chết với tham, sân, si, với vết nhơ, với tâm ô nhiễm. Ví như một cái đĩa đồng được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, sạch sẽ và sáng sủa, mà người chủ không dùng nó, không lau chùi nó, lại còn cất nó vào một góc bụi bặm. Liệu cái đĩa đồng đó sau này có càng thêm ô nhiễm và ố bẩn không?" - "Thưa đạo hữu, đúng vậy." - "Cũng vậy, này đạo hữu, khi một người không có vết nhơ mà không hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán rằng người đó sẽ chết...với tâm ô nhiễm.

7. "Ở đây, khi một người không có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán rằng người đó sẽ không chú ý đến tướng tốt đẹp, rằng do không làm như vậy, tham dục sẽ không làm ô nhiễm tâm người đó, và người đó sẽ chết mà không có tham, sân, si, không có vết nhơ, với tâm không ô nhiễm. Ví như một cái đĩa đồng được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, sạch sẽ và sáng sủa, mà người chủ dùng nó, lau chùi nó và không cất nó vào một góc bụi bặm. Liệu cái đĩa đồng đó sau này có càng thêm sạch sẽ và sáng sủa không?" - "Thưa đạo hữu, đúng vậy." - "Cũng vậy, này đạo hữu, khi một người không có vết nhơ mà hiểu đúng như thật rằng: 'Ta không có vết nhơ trong mình,' thì có thể dự đoán...rằng người đó sẽ chết...với tâm không ô nhiễm. [27]

8. "Đây là nguyên nhân và lý do mà trong hai hạng người có vết nhơ, một người được gọi là kém, một người được gọi là tốt. Đây là nguyên nhân và lý do mà trong hai hạng người không có vết nhơ, một người được gọi là kém, một người được gọi là tốt.

9. "'Vết nhơ, vết nhơ,' được nói đến, thưa đạo hữu, nhưng từ 'vết nhơ' này là thuật ngữ chỉ cho điều gì? 'Vết nhơ,' thưa đạo hữu, là thuật ngữ chỉ cho các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh.

10. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Nếu ta phạm lỗi, mong các vị tỳ kheo khác không biết rằng ta đã phạm lỗi.' Và có thể là các vị tỳ kheo khác biết rằng vị tỳ kheo đó đã phạm lỗi. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Các vị tỳ kheo khác biết ta đã phạm lỗi.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ.

11. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ta đã phạm lỗi. Các vị tỳ kheo nên khuyên răn ta ở nơi riêng tư, không phải trước mặt Tăng đoàn (Sangha).' Và có thể là các vị tỳ kheo khuyên răn vị tỳ kheo đó trước mặt Tăng đoàn, không phải ở nơi riêng tư. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Các vị tỳ kheo khuyên răn ta trước mặt Tăng đoàn, không phải ở nơi riêng tư.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ.

12. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ta đã phạm lỗi. Một người ngang hàng với ta nên khuyên răn ta, không phải một người không ngang hàng với ta.' Và có thể là một người không ngang hàng khuyên răn vị ấy, không phải một người ngang hàng. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Một người không ngang hàng khuyên răn ta, không phải một người ngang hàng.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ.

13. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì Đức Thế Tôn (Teacher) giảng Pháp (Dhamma) cho các vị tỳ kheo bằng cách đặt một loạt câu hỏi cho ta, không phải cho một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là Đức Thế Tôn giảng Pháp cho các vị tỳ kheo bằng cách đặt một loạt câu hỏi cho một vị tỳ kheo khác, [28] không phải cho vị tỳ kheo đó. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Đức Thế Tôn giảng Pháp cho các vị tỳ kheo bằng cách đặt một loạt câu hỏi cho một vị tỳ kheo khác, không phải cho ta.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ.

14. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì các vị tỳ kheo đi vào làng để khất thực (alms) mà đặt ta lên hàng đầu, không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là các vị tỳ kheo đi vào làng để khất thực mà đặt một vị tỳ kheo khác lên hàng đầu, không phải vị tỳ kheo đó. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Các vị tỳ kheo đi vào làng để khất thực mà đặt một vị tỳ kheo khác lên hàng đầu, không phải ta.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ.

15. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì ta có được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, thức ăn khất thực tốt nhất trong nhà ăn, không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là một vị tỳ kheo khác có được chỗ ngồi tốt nhất...

16. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì ta có thể ban phước trong nhà ăn sau bữa ăn, không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là một vị tỳ kheo khác ban phước...

17-20. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì ta có thể giảng Pháp cho các vị tỳ kheo...rằng ta có thể giảng Pháp cho các vị tỳ kheo ni...cho nam cư sĩ...cho nữ cư sĩ...đến thăm tu viện, không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là một vị tỳ kheo khác giảng Pháp [29]...

21-24. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì các vị tỳ kheo...tỳ kheo ni...nam cư sĩ...nữ cư sĩ...có thể tôn kính, tôn trọng, kính trọng và tôn thờ ta, không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là họ tôn kính...một vị tỳ kheo khác...

25-28. "Có thể là một vị tỳ kheo ở đây có thể ước muốn: 'Ôi, ước gì ta có thể là người có được y phục (robe) tốt hơn, [30]...thức ăn khất thực tốt hơn...một nơi nghỉ ngơi tốt hơn...các vật dụng y tế tốt hơn...không phải một vị tỳ kheo nào khác!' Và có thể là một vị tỳ kheo khác là người có được các vật dụng y tế tốt hơn, không phải vị tỳ kheo đó. Vì vậy, vị ấy tức giận và cay đắng: 'Một vị tỳ kheo khác là người có được các vật dụng y tế tốt hơn, không phải ta.' Sự tức giận và cay đắng đó đều là vết nhơ. "'Vết nhơ,' thưa đạo hữu, là thuật ngữ chỉ cho các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này.

29. "Nếu các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là chưa được từ bỏ trong bất kỳ vị tỳ kheo nào, thì cho dù vị ấy có thể là người sống trong rừng, người thường xuyên lui tới những nơi ở hẻo lánh, người ăn đồ khất thực, người đi khất thực từ nhà này sang nhà khác, người mặc y phục nhặt từ đống rác, người mặc y phục thô ráp, [^71] thì những người đồng tu trong đời sống thánh thiện (holy life) vẫn không tôn kính, tôn trọng, kính trọng và tôn thờ vị ấy. Tại sao vậy? Bởi vì các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là chưa được từ bỏ trong vị tôn giả đó.

"Ví như một cái bát kim loại được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, sạch sẽ và sáng sủa; và người chủ bỏ xác một con rắn, một con chó hoặc một con người vào đó và đậy nó bằng một cái bát khác, rồi mang ra chợ; thì những người nhìn thấy nó nói: 'Cái gì mà bạn mang theo như một kho báu vậy?' Sau đó, nhấc nắp lên và mở nó ra, họ nhìn vào, và ngay khi họ nhìn thấy, họ cảm thấy ghê tởm, kinh tởm và ghê sợ đến mức ngay cả những người đang đói cũng không muốn ăn, chứ đừng nói đến những người đã no.

"Cũng vậy, nếu các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là chưa được từ bỏ trong bất kỳ vị tỳ kheo nào, thì cho dù vị ấy có thể là người sống trong rừng...[31]...chưa được từ bỏ trong vị tôn giả đó.

30. "Nếu các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là đã được từ bỏ trong bất kỳ vị tỳ kheo nào, thì cho dù vị ấy có thể là người sống ở làng, người chấp nhận lời mời, người mặc y phục do các gia chủ cúng dường, [^72] thì những người đồng tu trong đời sống thánh thiện vẫn tôn kính, tôn trọng, kính trọng và tôn thờ vị ấy. Tại sao vậy? Bởi vì các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là đã được từ bỏ trong vị tôn giả đó.

"Ví như một cái bát kim loại được mang từ cửa hàng hoặc lò rèn về, sạch sẽ và sáng sủa; và người chủ bỏ cơm chín sạch và nhiều món súp và nước sốt khác nhau vào đó, và đậy nó bằng một cái bát khác, rồi mang ra chợ; thì những người nhìn thấy nó nói: 'Cái gì mà bạn mang theo như một kho báu vậy?' Sau đó, nhấc nắp lên và mở nó ra, họ nhìn vào, và ngay khi họ nhìn thấy, họ cảm thấy thích thú, thèm ăn và ngon miệng đến mức ngay cả những người đã no cũng muốn ăn, chứ đừng nói đến những người đang đói. "Cũng vậy, thưa đạo hữu, nếu các lĩnh vực của những ước muốn xấu xa, không lành mạnh này được thấy và nghe là đã được từ bỏ trong bất kỳ vị tỳ kheo nào, thì cho dù vị ấy có thể là người sống ở làng...đã được từ bỏ trong vị tôn giả đó."

31. Khi nghe vậy, tôn giả Mahā Moggallāna nói với tôn giả Sāriputta:

--"Một ví dụ xuất hiện trong tôi, thưa đạo hữu Sāriputta."

-- "Hãy nói đi, đạo hữu Moggallāna."

-- "Có lần, thưa đạo hữu, tôi đang sống ở Pháo đài Đồi tại Rājagaha. Sau đó, khi trời sáng, tôi mặc y, cầm bát và y ngoài, tôi đi vào Rājagaha để khất thực. Lúc đó, Samiti, con trai của người thợ làm xe, đang bào một cái vành bánh xe và Ājīvaka Panduputta, con trai của một người thợ làm xe trước đây, đang đứng gần đó. [^73] Khi đó, ý nghĩ này nảy sinh trong tâm của Ājīvaka Panduputta: 'Ôi, ước gì Samiti, con trai của người thợ làm xe, có thể bào bỏ chỗ cong này, chỗ xoắn này, chỗ lỗi này, ra khỏi vành bánh xe để nó không còn cong, xoắn, hay lỗi, và trở thành hoàn toàn bằng lõi gỗ.' [32] Và ngay khi ý nghĩ này xuất hiện trong tâm vị ấy, thì Samiti, con trai của người thợ làm xe, đã bào bỏ chỗ cong đó, chỗ xoắn đó, chỗ lỗi đó, ra khỏi vành bánh xe. Khi đó, Ājīvaka Panduputta, con trai của một người thợ làm xe trước đây, vui mừng và thốt lên lời vui mừng: 'Anh ta bào như thể anh ta biết trái tim tôi bằng trái tim của anh ta!'

32. "Cũng vậy, thưa đạo hữu, có những người không có đức tin (faith) và đã xuất gia từ đời sống gia đình vào đời sống không gia đình không phải vì đức tin mà là để kiếm sống, những người gian lận, dối trá, phản bội, kiêu ngạo, rỗng tuếch, tự cao tự đại, nói năng thô lỗ, nói năng bừa bãi, không phòng hộ các giác quan (sense faculties), ăn uống không điều độ, không chuyên tâm tỉnh thức, không quan tâm đến đời sống ẩn dật (recluseship), không tôn trọng việc tu tập, xa hoa, bất cẩn, dẫn đầu trong việc thoái lui, bỏ bê sự ẩn dật, lười biếng, thiếu năng lực, không chánh niệm (mindful), không tỉnh giác (fully aware), không định tâm (concentrated), với tâm tán loạn, không có trí tuệ (wisdom), nói nhảm. Tôn giả Sāriputta với bài giảng Pháp của mình đã bào bỏ những lỗi lầm của họ như thể ngài biết trái tim tôi bằng trái tim của ngài! [^74]

"Nhưng có những người thuộc dòng dõi (clansmen) đã xuất gia vì đức tin từ đời sống gia đình vào đời sống không gia đình, những người không gian lận, dối trá, phản bội, kiêu ngạo, rỗng tuếch, tự cao tự đại, nói năng thô lỗ, hay nói năng bừa bãi; những người phòng hộ các giác quan, ăn uống điều độ, chuyên tâm tỉnh thức, quan tâm đến đời sống ẩn dật, rất tôn trọng việc tu tập, không xa hoa hay bất cẩn, những người muốn tránh sự thoái lui, dẫn đầu trong sự ẩn dật, năng nổ, kiên quyết, an trú trong chánh niệm, tỉnh giác, định tâm, với tâm nhất tâm, có trí tuệ, không nói nhảm. Những người này, khi nghe bài giảng Pháp của tôn giả Sāriputta, như thể uống và ăn nó bằng lời nói và suy nghĩ. Thật tốt khi ngài làm cho những người đồng tu trong đời sống thánh thiện thoát khỏi những điều bất thiện và an trú trong những điều thiện.

33. "Giống như một người phụ nữ - hoặc một người đàn ông - trẻ trung, thích trang điểm, đã gội đầu, nhận được một vòng hoa sen, hoa nhài, hoặc hoa hồng, sẽ cầm nó bằng cả hai tay và đặt nó lên đầu, cũng vậy, có những người thuộc dòng dõi đã xuất gia vì đức tin...không nói nhảm. Những người này, khi nghe bài giảng Pháp của tôn giả Sāriputta, như thể uống và ăn nó bằng lời nói và suy nghĩ. Thật tốt khi ngài làm cho những người đồng tu trong đời sống thánh thiện thoát khỏi những điều bất thiện và an trú trong những điều thiện."

Như vậy, hai bậc đại nhân (great beings) này đã hoan hỷ với những lời tốt đẹp của nhau. [^75]

Từ ngữ:

  • Vết nhơ / Anangaṇa / Blemish / Những ham muốn, suy nghĩ, hành động không tốt, không trong sạch, gây ra khổ đau.
  • Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu / Người tu hành nam trong Phật giáo.
  • Tăng đoàn / Saṅgha / Sangha / Cộng đồng những người tu hành Phật giáo.
  • Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One / Từ tôn kính để chỉ Đức Phật.
  • Pháp / Dhamma / Dhamma / Giáo lý của Đức Phật.
  • Khất thực / Piṇḍapāta / Alms / Việc đi xin thức ăn của các nhà sư.
  • Giác quan / Indriya / Sense faculties / Các khả năng nhận thức của cơ thể (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).
  • Chánh niệm / Sati / Mindfulness / Sự chú tâm, tỉnh giác vào hiện tại.
  • Tỉnh giác / Sampajañña / Fully aware / Sự nhận biết rõ ràng, đầy đủ về những gì đang diễn ra.
  • Định tâm / Samādhi / Concentrated / Trạng thái tập trung cao độ của tâm trí.
  • Trí tuệ / Paññā / Wisdom / Khả năng hiểu biết đúng đắn về bản chất của sự vật.
  • Đời sống thánh thiện / Brahmacariya / Holy life / Đời sống tu hành theo giáo lý của Đức Phật.
  • Đức tin / Saddhā / Faith / Niềm tin vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng).
  • Xuất gia / Pabbajjā / Going forth / Rời bỏ đời sống gia đình để trở thành tu sĩ.
  • Ẩn dật / Paviveka / Seclusion / Sống tách biệt khỏi xã hội để tu tập.
  • Đại nhân / Mahāpurisa / Great beings / Những người có phẩm chất cao quý, vượt trội.