18. Viên Mật Ong

(Madhupindika Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một lần nọ, Đức Phật (the Blessed One) đang ở tại Kapilavatthu, trong khu vườn của Nigrodha, thuộc xứ của người Sakyan.

2. Rồi, vào buổi sáng, Đức Phật mặc áo, cầm bát và y ngoài, đi vào Kapilavatthu để khất thực (alms). Sau khi đi khất thực ở Kapilavatthu và trở về, sau bữa ăn, Ngài đi đến Rừng Đại Lâm (Great Wood) để nghỉ trưa, và khi vào Rừng Đại Lâm, Ngài ngồi xuống dưới gốc cây bilva non để nghỉ.

3. Daṇḍapāni, người Sakyan, trong khi đi dạo và đi bộ để tập thể dục, cũng đi đến Rừng Đại Lâm, và khi ông ta đã vào Rừng Đại Lâm, ông ta đi đến cây bilva non nơi Đức Phật đang ở và chào hỏi Ngài. Khi cuộc nói chuyện lịch sự và thân thiện này kết thúc, ông ta đứng sang một bên, dựa vào cây gậy của mình và hỏi Đức Phật: "Vị ẩn sĩ (recluse) này chủ trương điều gì, Ngài tuyên bố điều gì?"

4. "Này bạn, ta chủ trương và tuyên bố [một giáo lý] mà người ta không tranh cãi với bất kỳ ai trên thế gian này, với chư thiên, Ma vương (Māras), và Phạm thiên (Brahmās), trong thế hệ này với các ẩn sĩ và tu sĩ Bà La Môn (brahmins), các hoàng tử và dân chúng; [một giáo lý] mà các nhận thức (perceptions) không còn chi phối vị Bà La Môn (brahmin) sống không dính mắc vào những thú vui nhục dục, không còn hoang mang, không còn lo lắng, không còn ham muốn bất kỳ loại chúng sinh nào."

5. Khi điều này được nói ra, Daṇḍapāni, người Sakyan, lắc đầu, [109] ngoe nguẩy lưỡi, và nhướng mày cho đến khi trán ông ta nhăn lại thành ba đường. Rồi ông ta rời đi, dựa vào cây gậy của mình.

6. Sau đó, khi trời tối, Đức Phật đứng dậy sau khi thiền định và đi đến khu vườn của Nigrodha, nơi Ngài ngồi xuống trên một chiếc ghế đã được chuẩn bị sẵn cho Ngài và kể cho các tỳ kheo (bhikkhus) nghe những gì đã xảy ra. Rồi một tỳ kheo hỏi Đức Phật:

7. "Nhưng, bạch Thế Tôn (venerable sir), [giáo lý] mà Đức Phật chủ trương là gì mà người ta không tranh cãi với bất kỳ ai trên thế gian này, với chư thiên, Ma vương, và Phạm thiên, trong thế hệ này với các ẩn sĩ và tu sĩ Bà La Môn, các hoàng tử và dân chúng? Và, bạch Thế Tôn, làm thế nào mà các nhận thức không còn chi phối vị Bà La Môn sống không dính mắc vào những thú vui nhục dục, không còn hoang mang, không còn lo lắng, không còn ham muốn bất kỳ loại chúng sinh nào?"

8. "Này các tỳ kheo, về nguồn gốc mà qua đó các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức (mental proliferation) đeo bám một người: nếu không có gì được tìm thấy ở đó để vui thích, chào đón và bám víu, thì đây là sự chấm dứt của khuynh hướng ngầm đối với tham ái (lust), của khuynh hướng ngầm đối với sân hận (aversion), [110] của khuynh hướng ngầm đối với tà kiến (views), của khuynh hướng ngầm đối với nghi ngờ (doubt), của khuynh hướng ngầm đối với ngã mạn (conceit), của khuynh hướng ngầm đối với ham muốn tồn tại (desire for being), của khuynh hướng ngầm đối với vô minh (ignorance); đây là sự chấm dứt của việc dùng đến gậy gộc và vũ khí, của những cuộc cãi vã, ẩu đả, tranh chấp, buộc tội, ác ý và lời nói dối trá; ở đây những trạng thái bất thiện (unwholesome) xấu xa này chấm dứt không còn dư sót."

9. Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau khi nói điều này, bậc Giác Ngộ (the Sublime One) đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở của mình.

10. Sau đó, ngay sau khi Đức Phật rời đi, các tỳ kheo suy nghĩ: "Này các bạn, Đức Phật đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở của mình sau khi đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn mà không giải thích ý nghĩa chi tiết. Bây giờ ai sẽ giải thích điều này một cách chi tiết?" Rồi họ suy nghĩ: "Đại đức Mahā Kaccāna được Đức Phật (Teacher) khen ngợi và được các bạn đồng tu trí tuệ trong đời sống thánh thiện kính trọng. [Đại đức] có khả năng giải thích ý nghĩa chi tiết. Chúng ta hãy đến gặp Đại đức và hỏi Đại đức về ý nghĩa của điều này."

11. Rồi các tỳ kheo đi đến gặp Đại đức Mahā Kaccāna và chào hỏi Đại đức. Khi cuộc nói chuyện lịch sự và thân thiện này kết thúc, họ ngồi xuống một bên và kể cho Đại đức nghe những gì đã xảy ra, [111] thêm vào: "Xin Đại đức Mahā Kaccāna giải thích điều đó cho chúng tôi."

12. [Đại đức Mahā Kaccāna trả lời:] "Này các bạn, giống như một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang tìm kiếm lõi cây, nghĩ rằng lõi cây nên được tìm kiếm trong số các cành và lá của một cây lớn đứng vững có lõi cây, sau khi anh ta đã bỏ qua gốc và thân cây. Và cũng giống như vậy với các vị, thưa các ngài, rằng các vị nghĩ rằng tôi nên được hỏi về ý nghĩa của điều này, sau khi các vị đã bỏ qua Đức Phật khi các vị đối diện với Đức Phật. Vì biết, Đức Phật biết; thấy, Ngài thấy; Ngài là tầm nhìn, Ngài là tri thức, Ngài là Pháp (Dhamma), Ngài là đấng thánh thiện; Ngài là người nói, người tuyên bố, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự Bất Tử (the Deathless), chủ nhân của Pháp, Như Lai (Tathāgata). Đó là thời điểm mà các vị nên hỏi Đức Phật về ý nghĩa. Như Ngài đã nói với các vị, các vị nên ghi nhớ điều đó."

13. "Chắc chắn rồi, bạn Kaccāna, biết, Đức Phật biết; thấy, Ngài thấy; Ngài là tầm nhìn... Như Lai. Đó là thời điểm mà chúng tôi nên hỏi Đức Phật về ý nghĩa. Như Ngài đã nói với chúng tôi, chúng tôi nên ghi nhớ điều đó. Tuy nhiên, Đại đức Mahā Kaccāna được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu trí tuệ trong đời sống thánh thiện kính trọng. Đại đức Mahā Kaccāna có khả năng giải thích ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt ngắn gọn này được Đức Phật đưa ra mà không giải thích ý nghĩa chi tiết. Xin Đại đức Mahā Kaccāna giải thích điều đó mà không thấy phiền phức."

14. "Vậy thì hãy lắng nghe, này các bạn, và chú ý kỹ đến những gì tôi sẽ nói." - "Vâng, thưa bạn," các tỳ kheo trả lời. Đại đức Mahā Kaccāna nói điều này:

15. "Này các bạn, khi Đức Phật đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở của mình sau khi đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn mà không giải thích ý nghĩa chi tiết, đó là: 'Này các tỳ kheo, về nguồn gốc mà qua đó các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức đeo bám một người: nếu không có gì được tìm thấy ở đó để vui thích, chào đón và bám víu, thì đây là sự chấm dứt của khuynh hướng ngầm đối với tham ái... đây là sự chấm dứt của việc dùng đến gậy gộc và vũ khí... ở đây những trạng thái bất thiện xấu xa này chấm dứt không còn dư sót,' tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của nó như sau:

16. "Dựa vào mắt và các hình sắc (forms), thức của mắt (eye-consciousness) phát sinh. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc (contact). Với xúc làm điều kiện, có cảm thọ (feeling). Cái gì người ta cảm thấy, cái đó người ta nhận thức. [112] Cái gì người ta nhận thức, cái đó người ta suy nghĩ về. Cái gì người ta suy nghĩ về, cái đó người ta tăng trưởng trong tâm thức. Với cái gì người ta đã tăng trưởng trong tâm thức làm nguồn gốc, các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức đeo bám một người đối với các hình sắc trong quá khứ, tương lai và hiện tại có thể nhận biết được thông qua mắt. "Dựa vào tai và âm thanh... Dựa vào mũi và mùi... Dựa vào lưỡi và vị... Dựa vào thân và những thứ có thể chạm được... Dựa vào ý (mind) và các đối tượng của ý (mind-objects), thức của ý (mind-consciousness) phát sinh. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Với xúc làm điều kiện, có cảm thọ. Cái gì người ta cảm thấy, cái đó người ta nhận thức. Cái gì người ta nhận thức, cái đó người ta suy nghĩ về. Cái gì người ta suy nghĩ về, cái đó người ta tăng trưởng trong tâm thức. Với cái gì người ta đã tăng trưởng trong tâm thức làm nguồn gốc, các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức đeo bám một người đối với các đối tượng của ý trong quá khứ, tương lai và hiện tại có thể nhận biết được thông qua ý.

17. "Khi có mắt, một hình sắc, và thức của mắt, có thể chỉ ra sự biểu hiện của xúc. Khi có sự biểu hiện của xúc, có thể chỉ ra sự biểu hiện của cảm thọ. Khi có sự biểu hiện của cảm thọ, có thể chỉ ra sự biểu hiện của nhận thức. Khi có sự biểu hiện của nhận thức, có thể chỉ ra sự biểu hiện của suy nghĩ. Khi có sự biểu hiện của suy nghĩ, có thể chỉ ra sự biểu hiện của việc bị đeo bám bởi các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức.

"Khi có tai, một âm thanh, và thức của tai... Khi có mũi, một mùi, và thức của mũi... Khi có lưỡi, một vị, và thức của lưỡi... Khi có thân, một thứ có thể chạm được, và thức của thân... Khi có ý, một đối tượng của ý, và thức của ý... có thể chỉ ra sự biểu hiện của việc bị đeo bám bởi các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức.

18. "Khi không có mắt, không có hình sắc, và không có thức của mắt, không thể chỉ ra sự biểu hiện của xúc. Khi không có sự biểu hiện của xúc, không thể chỉ ra sự biểu hiện của cảm thọ. Khi không có sự biểu hiện của cảm thọ, không thể chỉ ra sự biểu hiện của nhận thức. Khi không có sự biểu hiện của nhận thức, không thể chỉ ra sự biểu hiện của suy nghĩ. Khi không có sự biểu hiện của suy nghĩ, không thể chỉ ra sự biểu hiện của việc bị đeo bám bởi các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức.

"Khi không có tai, không có âm thanh, và không có thức của tai... Khi không có mũi, không có mùi, và không có thức của mũi...

Khi không có lưỡi, không có vị, và không có thức của lưỡi... Khi không có thân, không có thứ có thể chạm được, và không có thức của thân... Khi không có ý, không có đối tượng của ý, và không có thức của ý... không thể chỉ ra sự biểu hiện của việc bị đeo bám bởi các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức.

19. "Này các bạn, khi Đức Phật [113] đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào nơi ở của mình sau khi đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn mà không giải thích ý nghĩa chi tiết, đó là: 'Này các tỳ kheo, về nguồn gốc mà qua đó các nhận thức và ý niệm bị nhuốm màu bởi sự tăng trưởng của tâm thức đeo bám một người: nếu không có gì được tìm thấy ở đó để vui thích, chào đón và bám víu, thì đây là sự chấm dứt của khuynh hướng ngầm đối với tham ái, của khuynh hướng ngầm đối với sân hận, của khuynh hướng ngầm đối với tà kiến, của khuynh hướng ngầm đối với nghi ngờ, của khuynh hướng ngầm đối với ngã mạn, của khuynh hướng ngầm đối với ham muốn tồn tại, của khuynh hướng ngầm đối với vô minh; đây là sự chấm dứt của việc dùng đến gậy gộc và vũ khí, của những cuộc cãi vã, ẩu đả, tranh chấp, buộc tội, ác ý và lời nói dối trá; ở đây những trạng thái bất thiện xấu xa này chấm dứt không còn dư sót,' tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bản tóm tắt này là như vậy. Này các bạn, nếu các vị muốn, hãy đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về ý nghĩa của điều này. Như Đức Phật giải thích cho các vị, các vị nên ghi nhớ điều đó."

20. Rồi các tỳ kheo, sau khi hoan hỷ và vui mừng với lời của Đại đức Mahā Kaccāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến gặp Đức Phật. Sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và kể cho Đức Phật nghe tất cả những gì đã xảy ra sau khi Ngài rời đi, thêm vào: "Sau đó, bạch Thế Tôn, chúng tôi đã đến gặp Đại đức Mahā Kaccāna và hỏi Đại đức về ý nghĩa. [114] Đại đức Mahā Kaccāna đã giải thích ý nghĩa cho chúng tôi bằng những thuật ngữ, câu nói và cụm từ này."

21. "Mahā Kaccāna là người trí tuệ, này các tỳ kheo, Mahā Kaccāna có trí tuệ lớn. Nếu các vị hỏi ta về ý nghĩa của điều này, ta sẽ giải thích cho các vị giống như cách mà Mahā Kaccāna đã giải thích. Đó là ý nghĩa của điều này, và các vị nên ghi nhớ điều đó."

22. Khi điều này được nói ra, Đại đức Ānanda nói với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, giống như một người kiệt sức vì đói và yếu ớt tìm thấy một viên mật ong, trong quá trình ăn nó, anh ta sẽ tìm thấy một hương vị ngọt ngào ngon lành; cũng vậy, bạch Thế Tôn, bất kỳ tỳ kheo có tâm trí sáng suốt nào, trong quá trình xem xét kỹ lưỡng bằng trí tuệ ý nghĩa của bài pháp (discourse on the Dhamma) này, sẽ tìm thấy sự hài lòng và sự tin tưởng trong tâm. Bạch Thế Tôn, tên của bài pháp này là gì?"

"Về điều đó, Ānanda, con có thể ghi nhớ bài pháp này là 'Bài Pháp Viên Mật Ong (The Honeyball Discourse).'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Đại đức Ānanda đã hài lòng và hoan hỷ với lời của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Đức Phật / Blessed One / Blessed One: Người đã giác ngộ, đạt được sự giải thoát hoàn toàn.
• khất thực / piṇḍapāta / almsround: Đi xin thức ăn, một truyền thống của các tu sĩ Phật giáo.
• ẩn sĩ / samaṇa / recluse: Người sống tách biệt khỏi xã hội để tu tập.
• nhận thức / saññā / perceptions: Quá trình nhận biết và hiểu biết về thế giới xung quanh.
• Bà La Môn / brāhmaṇa / brahmin: Một đẳng cấp tu sĩ trong Ấn Độ giáo, cũng được dùng để chỉ người tu hành trong Phật giáo.
• Ma vương / Māra / Māras: Ác ma, kẻ cám dỗ và cản trở sự tu tập.
• Phạm thiên / Brahmā / Brahmās: Một vị thần cao cấp trong Ấn Độ giáo, cũng được dùng trong Phật giáo.
• tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhus: Tu sĩ nam trong Phật giáo.
• Thế Tôn / bhagavā / venerable sir: Cách gọi tôn kính Đức Phật.
• tăng trưởng của tâm thức / papañca / mental proliferation: Sự suy diễn, tưởng tượng, và phức tạp hóa của tâm trí.
• tham ái / rāga / lust: Sự ham muốn, khao khát quá mức.
• sân hận / dosa / aversion: Sự ghét bỏ, thù hận.
• tà kiến / diṭṭhi / views: Quan điểm sai lầm, không đúng với sự thật.
• nghi ngờ / vicikicchā / doubt: Sự hoài nghi, không chắc chắn.
• ngã mạn / māna / conceit: Sự tự cao, tự đại.
• ham muốn tồn tại / bhava-taṇhā / desire for being: Sự khao khát được sống, được tồn tại.
• vô minh / avijjā / ignorance: Sự thiếu hiểu biết, không biết rõ sự thật.
• bất thiện / akusala / unwholesome: Những hành động, suy nghĩ, lời nói không tốt, gây hại cho bản thân và người khác.
• Giác Ngộ / Sugata / Sublime One: Người đã đạt được giác ngộ, tức Đức Phật.
• Đại đức / mahā / venerable: Cách gọi tôn kính một vị tu sĩ có đức hạnh và trí tuệ.
• Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, con đường dẫn đến giải thoát.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy".
• hình sắc / rūpa / forms: Các đối tượng vật chất có thể nhìn thấy được.
• thức của mắt / cakkhu-viññāṇa / eye-consciousness: Khả năng nhận biết hình sắc của mắt.
• xúc / phassa / contact: Sự tiếp xúc giữa giác quan (ví dụ: mắt) với đối tượng (ví dụ: hình sắc) và thức tương ứng (ví dụ: thức của mắt).
• cảm thọ / vedanā / feeling: Cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính phát sinh từ xúc.
• ý / mano / mind: Tâm trí, cơ quan nhận thức các đối tượng của ý.
• đối tượng của ý / dhamma / mind-objects: Các ý nghĩ, cảm xúc, khái niệm, v.v., là đối tượng của tâm trí.
• thức của ý / mano-viññāṇa / mind-consciousness: Khả năng nhận biết các đối tượng của ý.
• bài pháp / dhamma-pariyāya / discourse on the Dhamma: Một bài giảng về giáo lý của Đức Phật.
• viên mật ong / madhupiṇḍika / honeyball: Một loại bánh ngọt làm từ mật ong.