19. Hai Loại Suy Nghĩ

(Dvedhāvitakka Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Có một lần Đức Phật (the Blessed One) đang ở tại Sāvatthī trong Rừng Jeta, Công viên của Anāthapiṇ̣ika. Ở đó, ngài nói với các tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư) rằng: "Này các tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

2. "Này các tỳ kheo, trước khi ta giác ngộ, khi ta vẫn còn là một Bồ Tát (Bodhisatta - người đang trên con đường tìm kiếm giác ngộ) chưa giác ngộ, ta đã nghĩ: 'Giả sử ta chia suy nghĩ của mình thành hai loại.' [^235] Sau đó, ta đặt sang một bên những suy nghĩ về dục vọng (sensual desire), những suy nghĩ về sân hận (ill will), và những suy nghĩ về sự tàn ác (cruelty), và ta đặt sang bên kia những suy nghĩ về sự từ bỏ (renunciation), những suy nghĩ về không sân hận (non-ill will), và những suy nghĩ về không tàn ác (non-cruelty). [^236]

3. "Khi ta sống như vậy, tinh tấn (diligent), nhiệt thành (ardent), và kiên định (resolute), [115] một ý nghĩ về dục vọng nảy sinh trong ta. Ta hiểu rằng: 'Ý nghĩ về dục vọng này đã nảy sinh trong ta. Điều này dẫn đến sự khổ sở (affliction) cho chính ta, sự khổ sở cho người khác, và sự khổ sở cho cả hai; nó cản trở trí tuệ (wisdom), gây ra khó khăn, và dẫn ta rời xa Niết Bàn (Nibbāna).' Khi ta suy xét: 'Điều này dẫn đến sự khổ sở cho chính ta,' nó lắng xuống trong ta; khi ta suy xét: 'Điều này dẫn đến sự khổ sở cho người khác,' nó lắng xuống trong ta; khi ta suy xét: 'Điều này dẫn đến sự khổ sở cho cả hai,' nó lắng xuống trong ta; khi ta suy xét: 'Điều này cản trở trí tuệ, gây ra khó khăn, và dẫn ta rời xa Niết Bàn,' nó lắng xuống trong ta. Bất cứ khi nào một ý nghĩ về dục vọng nảy sinh trong ta, ta liền từ bỏ nó, loại bỏ nó, chấm dứt nó.

4-5. "Khi ta sống như vậy, tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định, một ý nghĩ về sân hận nảy sinh trong ta... một ý nghĩ về sự tàn ác nảy sinh trong ta. Ta hiểu rằng: 'Ý nghĩ về sự tàn ác này đã nảy sinh trong ta. Điều này dẫn đến sự khổ sở cho chính ta, sự khổ sở cho người khác, và sự khổ sở cho cả hai; nó cản trở trí tuệ, gây ra khó khăn, và dẫn ta rời xa Niết Bàn.' Khi ta suy xét như vậy... nó lắng xuống trong ta. Bất cứ khi nào một ý nghĩ về sự tàn ác nảy sinh trong ta, ta liền từ bỏ nó, loại bỏ nó, chấm dứt nó.

6. "Này các tỳ kheo, một tỳ kheo thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về điều gì, điều đó sẽ trở thành khuynh hướng (inclination) của tâm trí người ấy. Nếu người ấy thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về những ý nghĩ dục vọng, người ấy đã từ bỏ ý nghĩ về sự từ bỏ để nuôi dưỡng ý nghĩ về dục vọng, và rồi tâm trí của người ấy nghiêng về những ý nghĩ dục vọng. Nếu người ấy thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về những ý nghĩ sân hận... về những ý nghĩ tàn ác, người ấy đã từ bỏ ý nghĩ về không tàn ác để nuôi dưỡng ý nghĩ về sự tàn ác, và rồi tâm trí của người ấy nghiêng về những ý nghĩ tàn ác.

7. "Giống như vào tháng cuối cùng của mùa mưa, vào mùa thu, khi mùa màng trở nên dày đặc, một người chăn bò sẽ bảo vệ đàn bò của mình bằng cách liên tục gõ và thúc chúng ở bên này và bên kia bằng một cây gậy để kiểm tra và kiềm chế chúng. Tại sao vậy? Bởi vì người ấy thấy rằng mình có thể bị đánh đòn, bị bỏ tù, bị phạt tiền, hoặc bị khiển trách [nếu để chúng đi lạc vào ruộng]. Cũng vậy, ta thấy trong những trạng thái bất thiện (unwholesome states - những trạng thái không tốt, không lành mạnh) sự nguy hiểm, sự suy thoái (degradation), và sự ô nhiễm (defilement), và trong những trạng thái thiện (wholesome states - những trạng thái tốt, lành mạnh) là phước lành của sự từ bỏ, khía cạnh của sự thanh lọc (cleansing). [116]

8. "Khi ta sống như vậy, tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định, một ý nghĩ về sự từ bỏ nảy sinh trong ta. Ta hiểu rằng: 'Ý nghĩ về sự từ bỏ này đã nảy sinh trong ta. Điều này không dẫn đến sự khổ sở cho chính ta, hoặc cho người khác, hoặc cho cả hai; nó hỗ trợ trí tuệ, không gây ra khó khăn, và dẫn đến Niết Bàn. Nếu ta suy nghĩ và nghiền ngẫm về ý nghĩ này thậm chí trong một đêm, thậm chí trong một ngày, thậm chí trong một ngày và đêm, ta không thấy có gì đáng sợ từ nó. Nhưng với việc suy nghĩ và nghiền ngẫm quá nhiều, ta có thể làm cơ thể mình mệt mỏi, và khi cơ thể mệt mỏi, tâm trí trở nên xáo trộn (disturbed), và khi tâm trí bị xáo trộn, nó ở rất xa sự định tâm (concentration).' Vì vậy, ta làm cho tâm trí mình vững vàng (steadied) ở bên trong, làm cho nó yên tĩnh (quieted), đưa nó đến sự nhất tâm (singleness), và tập trung (concentrated) nó. Tại sao vậy? Để tâm trí của ta không bị xáo trộn. [^237]

9-10. "Khi ta sống như vậy, tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định, một ý nghĩ về không sân hận nảy sinh trong ta... một ý nghĩ về không tàn ác nảy sinh trong ta. Ta hiểu rằng: 'Ý nghĩ về không tàn ác này đã nảy sinh trong ta. Điều này không dẫn đến sự khổ sở cho chính ta, hoặc cho người khác, hoặc cho cả hai; nó hỗ trợ trí tuệ, không gây ra khó khăn, và dẫn đến Niết Bàn. Nếu ta suy nghĩ và nghiền ngẫm về ý nghĩ này thậm chí trong một đêm, thậm chí trong một ngày, thậm chí trong một ngày và đêm, ta không thấy có gì đáng sợ từ nó. Nhưng với việc suy nghĩ và nghiền ngẫm quá nhiều, ta có thể làm cơ thể mình mệt mỏi, và khi cơ thể mệt mỏi, tâm trí trở nên xáo trộn, và khi tâm trí bị xáo trộn, nó ở rất xa sự định tâm.' Vì vậy, ta làm cho tâm trí mình vững vàng ở bên trong, làm cho nó yên tĩnh, đưa nó đến sự nhất tâm, và tập trung nó. Tại sao vậy? Để tâm trí của ta không bị xáo trộn.

11. "Này các tỳ kheo, một tỳ kheo thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về điều gì, điều đó sẽ trở thành khuynh hướng của tâm trí người ấy. Nếu người ấy thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về những ý nghĩ từ bỏ, người ấy đã từ bỏ ý nghĩ về dục vọng để nuôi dưỡng ý nghĩ về sự từ bỏ, và rồi tâm trí của người ấy nghiêng về những ý nghĩ từ bỏ. Nếu người ấy thường xuyên suy nghĩ và nghiền ngẫm về những ý nghĩ không sân hận... về những ý nghĩ không tàn ác, người ấy đã từ bỏ ý nghĩ về sự tàn ác để nuôi dưỡng ý nghĩ về không tàn ác, và rồi tâm trí của người ấy nghiêng về những ý nghĩ không tàn ác.

12. "Giống như vào tháng cuối cùng của mùa nóng, khi tất cả mùa màng đã được đưa vào trong làng, [117] một người chăn bò sẽ bảo vệ đàn bò của mình khi ở dưới gốc cây hoặc ở ngoài trời, vì người ấy chỉ cần chánh niệm (mindful - tỉnh giác, nhớ nghĩ) rằng đàn bò đang ở đó; cũng vậy, ta chỉ cần chánh niệm rằng những trạng thái đó đang ở đó.

13. "Năng lượng không mệt mỏi (tireless energy) đã được khơi dậy trong ta và chánh niệm không ngừng (unremitting mindfulness) đã được thiết lập, cơ thể ta tĩnh lặng (tranquil) và không xao động (untroubled), tâm trí ta định tâm và hợp nhất (unified).

14-23. "Hoàn toàn tách biệt khỏi những thú vui dục lạc (sensual pleasures), tách biệt khỏi những trạng thái bất thiện, ta đã nhập vào và an trú trong sơ thiền (first jhāna - tầng thiền thứ nhất)...(như Kinh số 4, §§23-32)...Ta trực tiếp biết rằng: 'Sự tái sinh (birth) đã bị phá hủy, đời sống thánh thiện (holy life) đã được sống, những gì phải làm đã được làm xong, không còn trở lại bất kỳ trạng thái nào nữa.'

24. "Đây là trí tuệ chân thật (true knowledge) thứ ba mà ta đạt được trong canh ba của đêm. Vô minh (ignorance) đã bị xua tan và trí tuệ chân thật đã phát sinh, bóng tối đã bị xua tan và ánh sáng đã phát sinh, như xảy ra ở một người sống tinh tấn, nhiệt thành, và kiên định.

25. "Giả sử, này các tỳ kheo, trong một khu rừng có một đầm lầy lớn nằm thấp, gần đó có một đàn nai lớn sinh sống. Rồi một người xuất hiện mong muốn sự tàn lụi (ruin), gây hại (harm), và trói buộc (bondage) chúng, và người ấy đóng con đường an toàn và tốt đẹp dẫn đến hạnh phúc của chúng, và người ấy mở ra một con đường sai lầm, và người ấy đặt ra một mồi nhử (decoy) và dựng lên một hình nộm (dummy) để đàn nai lớn sau này có thể gặp phải tai họa (calamity), thảm họa (disaster), và mất mát (loss). Nhưng một người khác đến mong muốn điều tốt đẹp, phúc lợi (welfare), và sự bảo vệ (protection) cho chúng, và người ấy mở lại con đường an toàn và tốt đẹp dẫn đến hạnh phúc của chúng, và người ấy đóng con đường sai lầm, và người ấy loại bỏ mồi nhử và phá hủy hình nộm, để đàn nai lớn sau này có thể phát triển, tăng trưởng, và viên mãn (fulfilment).

26. "Này các tỳ kheo, ta đã đưa ra ví dụ này để truyền đạt một ý nghĩa. [118] Đây là ý nghĩa: 'Đầm lầy lớn nằm thấp' là một thuật ngữ cho những thú vui dục lạc. 'Đàn nai lớn' là một thuật ngữ cho chúng sinh (beings). 'Người mong muốn sự tàn lụi, gây hại, và trói buộc chúng' là một thuật ngữ cho Ác Ma (Māra the Evil One). 'Con đường sai lầm' là một thuật ngữ cho bát tà đạo (wrong eightfold path), đó là: tà kiến (wrong view), tà tư duy (wrong intention), tà ngữ (wrong speech), tà nghiệp (wrong action), tà mạng (wrong livelihood), tà tinh tấn (wrong effort), tà niệm (wrong mindfulness), và tà định (wrong concentration). 'Mồi nhử' là một thuật ngữ cho sự thích thú (delight) và ham muốn (lust). 'Hình nộm' là một thuật ngữ cho vô minh. 'Người mong muốn điều tốt đẹp, phúc lợi, và sự bảo vệ cho chúng' là một thuật ngữ cho Như Lai (Tathāgata), bậc thành tựu (accomplished) và giác ngộ hoàn toàn (fully enlightened). 'Con đường an toàn và tốt đẹp dẫn đến hạnh phúc của chúng' là một thuật ngữ cho Bát Chánh Đạo (Noble Eightfold Path), đó là: chánh kiến (right view), chánh tư duy (right intention), chánh ngữ (right speech), chánh nghiệp (right action), chánh mạng (right livelihood), chánh tinh tấn (right effort), chánh niệm (right mindfulness), và chánh định (right concentration).

"Vì vậy, này các tỳ kheo, con đường an toàn và tốt đẹp dẫn đến hạnh phúc đã được ta mở lại, con đường sai lầm đã bị đóng lại, mồi nhử đã bị loại bỏ, hình nộm đã bị phá hủy.

27. "Những gì nên được làm cho các đệ tử của mình vì lòng từ bi (compassion) bởi một người thầy tìm kiếm phúc lợi cho họ và có lòng từ bi đối với họ, điều đó ta đã làm cho các ngươi, này các tỳ kheo. Có những gốc cây này, những túp lều trống này. Hãy thiền định (Meditate), này các tỳ kheo, đừng trì hoãn (delay) kẻo sau này các ngươi sẽ hối hận. Đây là lời chỉ dạy (instruction) của chúng ta cho các ngươi."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các tỳ kheo hoan hỷ (satisfied) và thích thú (delighted) với lời của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Bồ Tát / Bodhisatta / Bodhisatta: Người đang trên con đường tìm kiếm giác ngộ.
• Dục vọng / / sensual desire: ham muốn, thèm khát những thứ liên quan đến giác quan (nhìn, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm).
• Sân hận / / ill will: cảm giác tức giận, thù hằn, không ưa thích.
• Tàn ác / / cruelty: hành động, suy nghĩ gây đau khổ cho người khác.
• Từ bỏ / / renunciation: sự buông bỏ, không còn dính mắc vào những thứ gây đau khổ.
• Không sân hận / / non-ill will: trạng thái tâm không có sự tức giận, thù hằn.
• Không tàn ác / / non-cruelty: trạng thái tâm không có ý định làm hại người khác.
• Tinh tấn / / diligent: siêng năng, nỗ lực không ngừng.
• Nhiệt thành / / ardent: hăng hái, nhiệt tình, có động lực mạnh mẽ.
• Kiên định / / resolute: quyết tâm, không thay đổi ý định.
• Khổ sở / / affliction: sự đau đớn, phiền não về thể xác hoặc tinh thần.
• Trí tuệ / / wisdom: khả năng hiểu biết đúng đắn về bản chất của sự vật, sự việc.
• Niết Bàn / Nibbāna / Nibbāna: trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, đạt được sự giải thoát.
• Khuynh hướng / / inclination: xu hướng, chiều hướng mà tâm trí thường nghiêng về.
• Bất thiện / / unwholesome: những hành động, suy nghĩ, lời nói không tốt, không lành mạnh, gây ra đau khổ.
• Thiện / / wholesome: những hành động, suy nghĩ, lời nói tốt, lành mạnh, mang lại hạnh phúc.
• Suy thoái / / degradation: sự xuống cấp, trở nên tồi tệ hơn.
• Ô nhiễm / / defilement: những yếu tố làm cho tâm trí trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
• Thanh lọc / / cleansing: quá trình làm cho tâm trí trở nên trong sạch, loại bỏ những ô nhiễm.
• Xáo trộn / / disturbed: trạng thái tâm không yên ổn, bị dao động bởi những suy nghĩ, cảm xúc.
• Định tâm / / concentration: khả năng tập trung tâm trí vào một đối tượng duy nhất.
• Vững vàng / / steadied: làm cho tâm trí trở nên ổn định, không bị lung lay.
• Yên tĩnh / / quieted: làm cho tâm trí trở nên शांत, không còn ồn ào.
• Nhất tâm / / singleness: trạng thái tâm tập trung vào một điểm duy nhất, không bị phân tán.
• Chánh niệm / / mindful: tỉnh giác, nhớ nghĩ, chú tâm vào hiện tại.
• Sơ thiền / jhāna / first jhāna: tầng thiền thứ nhất, trạng thái tâm an lạc, tĩnh lặng.
• Vô minh / / ignorance: sự thiếu hiểu biết đúng đắn về sự thật.
• Ác Ma / Māra / Māra the Evil One: thế lực tượng trưng cho những chướng ngại trên con đường tu tập.
• Bát tà đạo / / wrong eightfold path: tám con đường sai lầm, dẫn đến khổ đau.
• Bát Chánh Đạo / / Noble Eightfold Path: tám con đường đúng đắn, dẫn đến giải thoát.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "người đã đến như vậy" hoặc "người đã đi như vậy".
• Từ bi / / compassion: lòng thương xót, mong muốn chúng sinh thoát khỏi khổ đau.