20. Phương Pháp Loại Bỏ Những Suy Nghĩ Gây Xao Nhãng

(Vitakkasaṇthāna Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. [^238] Một lần nọ, Đức Phật (The Blessed One) đang ở tại Sāvatthī, trong khu rừng Jeta, tu viện của ông Anāthapindika. Tại đó, ngài nói với các vị tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư) như sau: "Này các tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," [119] họ đáp. Đức Phật nói điều này:

2. "Này các tỳ kheo, khi một vị tỳ kheo đang tu tập thiền định (pursuing the higher mind - theo đuổi tâm trí cao hơn), thỉnh thoảng vị ấy nên chú ý đến năm dấu hiệu. [^239] Năm dấu hiệu đó là gì?

3. (i) "Ở đây, này các tỳ kheo, khi một vị tỳ kheo đang chú ý đến một dấu hiệu (nimitta / sign: Các đối tượng hoặc hiện tượng được sử dụng làm nền tảng cho sự chú tâm trong thiền định) nào đó, và do dấu hiệu đó, trong vị ấy khởi lên những suy nghĩ bất thiện (unwholesome thoughts - những suy nghĩ không tốt) liên quan đến tham (desire), sân (hate), và si (delusion), thì vị ấy nên chú ý đến một dấu hiệu khác liên quan đến điều thiện (wholesome - tốt lành). [^240] Khi vị ấy chú ý đến một dấu hiệu khác liên quan đến điều thiện, thì bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào liên quan đến tham, sân, và si đều được loại bỏ và lắng xuống. Với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng (steadied) ở bên trong, tĩnh lặng (quieted), đạt đến nhất tâm (brought to singleness), và tập trung (concentrated). Giống như một người thợ mộc lành nghề hoặc người học việc của anh ta có thể đóng, loại bỏ, và nhổ một cái chốt thô bằng một cái chốt nhỏ, tương tự như vậy... khi một vị tỳ kheo chú ý đến một dấu hiệu khác liên quan đến điều thiện... tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung.

4. (ii) "Nếu, trong khi vị ấy đang chú ý đến một dấu hiệu khác liên quan đến điều thiện, mà trong vị ấy vẫn khởi lên những suy nghĩ bất thiện liên quan đến tham, sân, và si, thì vị ấy nên xem xét sự nguy hiểm trong những suy nghĩ đó như sau: 'Những suy nghĩ này là bất thiện, chúng đáng trách, chúng dẫn đến khổ đau. [^241] Khi vị ấy xem xét sự nguy hiểm trong những suy nghĩ đó, thì bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào liên quan đến tham, sân, và si đều được loại bỏ và lắng xuống. Với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung. Giống như một người đàn ông hay một người phụ nữ, trẻ trung, thích đồ trang sức, sẽ kinh hoàng, xấu hổ và ghê tởm nếu xác của một con rắn, một con chó hoặc một con người [120] bị treo quanh cổ của họ, tương tự như vậy... khi một vị tỳ kheo xem xét sự nguy hiểm trong những suy nghĩ đó... tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung.

5. (iii) "Nếu, trong khi vị ấy đang xem xét sự nguy hiểm trong những suy nghĩ đó, mà trong vị ấy vẫn khởi lên những suy nghĩ bất thiện liên quan đến tham, sân, và si, thì vị ấy nên cố gắng quên đi những suy nghĩ đó và không nên chú ý đến chúng. Khi vị ấy cố gắng quên đi những suy nghĩ đó và không chú ý đến chúng, thì bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào liên quan đến tham, sân, và si đều được loại bỏ và lắng xuống. Với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung. Giống như một người có mắt sáng, không muốn nhìn thấy những hình ảnh trong tầm mắt, sẽ nhắm mắt lại hoặc nhìn đi chỗ khác, tương tự như vậy... khi một vị tỳ kheo cố gắng quên đi những suy nghĩ đó và không chú ý đến chúng... tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung.

6. (iv) "Nếu, trong khi vị ấy đang cố gắng quên đi những suy nghĩ đó và không chú ý đến chúng, mà trong vị ấy vẫn khởi lên những suy nghĩ bất thiện liên quan đến tham, sân, và si, thì vị ấy nên chú ý đến việc làm lắng dịu sự hình thành suy nghĩ (thought-formation) của những suy nghĩ đó. [^242] Khi vị ấy chú ý đến việc làm lắng dịu sự hình thành suy nghĩ của những suy nghĩ đó, thì bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào liên quan đến tham, sân, và si đều được loại bỏ và lắng xuống. Với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung. Giống như một người đang đi nhanh có thể suy nghĩ: 'Tại sao mình lại đi nhanh? Hay là mình đi chậm lại?' và người ấy sẽ đi chậm lại; sau đó người ấy có thể suy nghĩ: 'Tại sao mình lại đi chậm? Hay là mình đứng lại?' và người ấy sẽ đứng lại; sau đó người ấy có thể suy nghĩ: 'Tại sao mình lại đứng? Hay là mình ngồi xuống?' và người ấy sẽ ngồi xuống; sau đó người ấy có thể suy nghĩ: 'Tại sao mình lại ngồi? Hay là mình nằm xuống?' và người ấy sẽ nằm xuống. Bằng cách làm như vậy, người ấy sẽ thay thế mỗi tư thế thô kệch hơn bằng một tư thế tinh tế hơn. Tương tự như vậy... khi một vị tỳ kheo chú ý đến việc làm lắng dịu sự hình thành suy nghĩ của những suy nghĩ đó... tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung.

7. (v) "Nếu, trong khi vị ấy đang chú ý đến việc làm lắng dịu sự hình thành suy nghĩ của những suy nghĩ đó, mà trong vị ấy vẫn khởi lên những suy nghĩ bất thiện liên quan đến tham, sân, và si, thì, vị ấy nghiến răng và ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm (mind) để đè nén, chế ngự, và nghiền nát tâm. [^243] [121] Khi vị ấy nghiến răng và ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để đè nén, chế ngự, và nghiền nát tâm, thì bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào liên quan đến tham, sân, và si đều được loại bỏ và lắng xuống. Với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung. Giống như một người khỏe mạnh có thể nắm lấy đầu hoặc vai của một người yếu hơn và đè nén, chế ngự, và nghiền nát người đó, tương tự như vậy... khi một vị tỳ kheo nghiến răng và ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để đè nén, chế ngự, và nghiền nát tâm... tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung.

8. "Này các tỳ kheo, khi một vị tỳ kheo đang chú ý đến một dấu hiệu nào đó, và do dấu hiệu đó, trong vị ấy khởi lên những suy nghĩ bất thiện liên quan đến tham, sân, và si, thì khi vị ấy chú ý đến một dấu hiệu khác liên quan đến điều thiện, bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào như vậy đều được loại bỏ và lắng xuống, và với việc loại bỏ chúng, tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, đạt đến nhất tâm, và tập trung. Khi vị ấy xem xét sự nguy hiểm trong những suy nghĩ đó... Khi vị ấy cố gắng quên đi những suy nghĩ đó và không chú ý đến chúng... Khi vị ấy chú ý đến việc làm lắng dịu sự hình thành suy nghĩ của những suy nghĩ đó... Khi vị ấy nghiến răng và ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm để đè nén, chế ngự, và nghiền nát tâm, bất kỳ suy nghĩ bất thiện nào như vậy đều được loại bỏ... và tâm của vị ấy trở nên vững vàng ở bên trong, tĩnh lặng, [122] đạt đến nhất tâm, và tập trung. Vị tỳ kheo này sau đó được gọi là bậc thầy về các đường lối của suy nghĩ (courses of thought). Vị ấy sẽ nghĩ bất kỳ suy nghĩ nào vị ấy muốn nghĩ và vị ấy sẽ không nghĩ bất kỳ suy nghĩ nào mà vị ấy không muốn nghĩ. Vị ấy đã cắt đứt ái dục (craving), vứt bỏ các xiềng xích (fetters), và với sự thấu hiểu hoàn toàn về ngã mạn (conceit), vị ấy đã chấm dứt khổ đau." [^244]

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các vị tỳ kheo hoan hỷ và hài lòng với lời dạy của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Đức Phật / Blessed One: Người đã giác ngộ, ở đây chỉ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.
• Tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Nhà sư, người tu hành theo Phật giáo.
• Dấu hiệu / nimitta / sign: Các đối tượng hoặc hiện tượng được sử dụng làm nền tảng cho sự chú tâm trong thiền định.
• Tham / rāga / desire: Ham muốn, khao khát.
• Sân / dosa / hate: Sự giận dữ, thù hận.
• Si / moha / delusion: Sự mê mờ, thiếu hiểu biết đúng đắn.
• Bất thiện / akusala / unwholesome: Không tốt, không lành mạnh, dẫn đến khổ đau.
• Thiện / kusala / wholesome: Tốt, lành mạnh, dẫn đến hạnh phúc.
• Nhất tâm / ekaggatā / singleness: Trạng thái tâm tập trung vào một điểm duy nhất.
• Sự hình thành suy nghĩ / vitakka-saṇṭhāna / thought-formation: Quá trình suy nghĩ hình thành và phát triển.
• Tâm / citta / mind: Ý thức, khả năng suy nghĩ và cảm nhận.
• Ái dục/ taṇhā / craving: Sự thèm muốn, khao khát mãnh liệt.
• Xiềng xích / saṃyojana / fetters: Những ràng buộc tinh thần trói buộc con người trong vòng luân hồi.
• Ngã mạn / māna / conceit: Sự tự cao, tự đại, cho mình là quan trọng.