21. Ví Dụ Về Cái Cưa

(Kakacūpama Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một lần nọ, Đức Thế Tôn đang ở tại Sāvatthī (Xá Vệ) trong khu rừng Jeta (Kỳ Đà), vườn của ông Anāthapiṇ̣ika (Cấp Cô Độc).

2. Lúc bấy giờ, tôn giả Moliya Phagguna giao du quá nhiều với các vị tỳ kheo ni (bhikkhunīs - nữ tu sĩ Phật giáo). Ông giao du với các tỳ kheo ni nhiều đến nỗi nếu có vị tỳ kheo (bhikkhu - nam tu sĩ Phật giáo) nào nói lời không hay về các vị tỳ kheo ni đó trước mặt ông, ông sẽ trở nên giận dữ, khó chịu và quở trách vị tỳ kheo đó; và nếu có vị tỳ kheo nào nói lời không hay về tôn giả Moliya Phagguna trước mặt các vị tỳ kheo ni đó, họ sẽ trở nên giận dữ, khó chịu và quở trách vị tỳ kheo đó. Tôn giả Moliya Phagguna giao du với các tỳ kheo ni nhiều đến như vậy.

3. Rồi có một vị tỳ kheo đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ, vị ấy ngồi xuống một bên và bạch với Đức Thế Tôn những gì đang diễn ra.

4. Sau đó, Đức Thế Tôn nói với một vị tỳ kheo: "Này [123] tỳ kheo, hãy đến nói với tỳ kheo Moliya Phagguna rằng Thế Tôn cho gọi ông ấy." - "Dạ, bạch Thế Tôn," vị tỳ kheo kia trả lời, rồi đi đến gặp tôn giả Moliya Phagguna và nói: "Này đạo hữu Phagguna, Thế Tôn cho gọi đạo hữu." - "Vâng, đạo hữu," tôn giả trả lời, rồi đi đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ, ông ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn hỏi ông:

5. "Này Phagguna, có thật là ông giao du quá nhiều với các tỳ kheo ni, đến nỗi nếu có vị tỳ kheo nào nói lời không hay về các vị tỳ kheo ni đó trước mặt ông, ông sẽ trở nên giận dữ, khó chịu và quở trách vị ấy; và nếu có vị tỳ kheo nào nói lời không hay về ông trước mặt các vị tỳ kheo ni đó, họ sẽ trở nên giận dữ, khó chịu và quở trách vị ấy. Có phải ông giao du quá nhiều với các tỳ kheo ni như vậy không?" - "Dạ, bạch Thế Tôn." - "Này Phagguna, có phải ông là một người gia chủ đã từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì lòng tin không?" - "Dạ, bạch Thế Tôn."

6. "Này Phagguna, việc ông, một người gia chủ đã từ bỏ gia đình, sống không gia đình vì lòng tin, lại giao du quá nhiều với các tỳ kheo ni là không thích hợp. Vì vậy, nếu có ai nói lời không hay về các vị tỳ kheo ni đó trước mặt ông, ông nên từ bỏ mọi ham muốn và mọi suy nghĩ dựa trên đời sống gia đình. Và ở đây, ông nên tu tập như vầy: 'Tâm ta sẽ không bị dao động, và ta sẽ không nói lời ác; ta sẽ an trú với lòng từ bi vì lợi ích của người đó, với tâm từ ái, không có sân hận (ill will) bên trong.' Đó là cách ông nên tu tập, này Phagguna.

"Nếu có ai đánh các vị tỳ kheo ni đó bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, hoặc bằng dao trước mặt ông, ông nên từ bỏ mọi ham muốn và mọi suy nghĩ dựa trên đời sống gia đình. Và ở đây ông nên tu tập như vầy: 'Tâm ta sẽ không bị dao động...' Nếu có ai nói lời không hay trước mặt ông, ông nên từ bỏ mọi ham muốn và mọi suy nghĩ dựa trên đời sống gia đình. Và ở đây ông nên tu tập như vầy: 'Tâm ta sẽ không bị dao động...' Nếu có ai đánh ông bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, hoặc bằng dao, [124] ông nên từ bỏ mọi ham muốn và mọi suy nghĩ dựa trên đời sống gia đình. Và ở đây ông nên tu tập như vầy: 'Tâm ta sẽ không bị dao động, và ta sẽ không nói lời ác; ta sẽ an trú với lòng từ bi vì lợi ích của người đó, với tâm từ ái, không có sân hận bên trong.' Đó là cách ông nên tu tập, này Phagguna.

7. Rồi Đức Thế Tôn nói với các vị tỳ kheo: "Này các tỳ kheo, đã có lần các tỳ kheo làm ta hài lòng. Ta đã nói với các tỳ kheo như vầy: 'Này các tỳ kheo, ta ăn ngày một bữa. Nhờ vậy, ta không có bệnh tật và phiền não, và ta có được sức khỏe, sức mạnh, và an trú thoải mái. Này các tỳ kheo, hãy ăn ngày một bữa. Nhờ vậy, các ông sẽ không có bệnh tật và phiền não, và các ông sẽ có được sức khỏe, sức mạnh, và an trú thoải mái.' Và ta không cần phải liên tục chỉ dạy các tỳ kheo đó; ta chỉ cần khơi dậy chánh niệm (mindfulness) trong họ. [^246] Ví như có một chiếc xe ngựa trên mặt đất bằng phẳng ở ngã tư đường, được thắng bằng những con ngựa thuần chủng, đang chờ đợi với cây roi đã sẵn sàng, để một người huấn luyện giỏi, một người đánh xe ngựa thuần thục, có thể lên xe, cầm dây cương ở tay trái và cây roi ở tay phải, có thể lái xe đi và về bất cứ con đường nào tùy thích. Cũng vậy, ta không cần phải liên tục chỉ dạy các tỳ kheo đó; ta chỉ cần khơi dậy chánh niệm trong họ.

8. "Vì vậy, này các tỳ kheo, hãy từ bỏ những gì bất thiện (unwholesome) và chuyên tâm vào các trạng thái thiện (wholesome), vì đó là cách các ông sẽ đạt được sự tăng trưởng, tiến bộ và thành tựu trong Pháp (Dhamma) và Luật (Discipline) này. Ví như có một khu rừng cây sâla lớn gần một ngôi làng hoặc thị trấn, và nó bị nghẹt thở bởi những cây thầu dầu, và có một người xuất hiện mong muốn điều tốt, lợi ích và sự bảo vệ cho khu rừng. Người đó sẽ chặt bỏ và vứt đi những cây con cong queo hút hết nhựa sống, và người đó sẽ dọn dẹp sạch sẽ bên trong khu rừng và chăm sóc những cây con thẳng, đẹp, để khu rừng cây sâla sau này sẽ đạt được sự tăng trưởng, tiến bộ và thành tựu. Cũng vậy, này các tỳ kheo, hãy từ bỏ những gì bất thiện và chuyên tâm vào các trạng thái thiện, [125] vì đó là cách các ông sẽ đạt được sự tăng trưởng, tiến bộ và thành tựu trong Pháp và Luật này.

9. "Ngày xưa, này các tỳ kheo, cũng tại Sâvatthî này, có một bà gia chủ tên là Vedehikâ. Và tiếng tốt về bà Vedehikâ đã lan truyền như vầy: 'Bà Vedehikâ tốt bụng, bà Vedehikâ dịu dàng, bà Vedehikâ hiền hòa.' Bà Vedehikâ có một người giúp việc tên là Kâlî, cô ấy thông minh, nhanh nhẹn và làm việc gọn gàng. Người giúp việc Kâlî nghĩ: 'Tiếng tốt về bà chủ của ta đã lan truyền như vầy: "Bà Vedehikâ tốt bụng, bà Vedehikâ dịu dàng, bà Vedehikâ hiền hòa." Vậy thì, trong khi bà ấy không tỏ ra giận dữ, liệu sự giận dữ đó có thực sự hiện diện trong bà ấy hay không? Hay là chỉ vì công việc của ta gọn gàng nên bà chủ ta không tỏ ra giận dữ mặc dù nó thực sự hiện diện trong bà ấy? Hay là ta thử bà chủ xem sao.'

"Vì vậy, người giúp việc Kâlî dậy muộn. Bà Vedehikâ nói: 'Này, Kâlî!' - 'Dạ, thưa bà?' - 'Có chuyện gì mà con dậy muộn vậy?' - 'Không có chuyện gì cả, thưa bà.' - 'Không có chuyện gì cả, con bé hư đốn này, vậy mà con dậy muộn!' và bà ấy giận dữ, khó chịu, và cau có. Rồi người giúp việc Kâlî nghĩ: 'Thực tế là trong khi bà chủ ta không tỏ ra giận dữ, nó thực sự hiện diện trong bà ấy, không phải là không có; và chỉ vì công việc của ta gọn gàng nên bà chủ ta không tỏ ra giận dữ mặc dù nó thực sự hiện diện trong bà ấy, không phải là không có. Hay là ta thử bà chủ thêm chút nữa.'

"Vì vậy, người giúp việc Kâlî dậy muộn hơn. Rồi bà Vedehikâ nói: 'Này, Kâlî!' - 'Dạ, thưa bà?' - 'Có chuyện gì mà con dậy muộn hơn vậy?' - 'Không có chuyện gì cả, thưa bà.' - 'Không có chuyện gì cả, con bé hư đốn này, vậy mà con dậy muộn hơn!' và bà ấy giận dữ, khó chịu, và nói những lời khó chịu. Rồi người giúp việc Kālī nghĩ: 'Thực tế là trong khi bà chủ ta không tỏ ra giận dữ, nó thực sự hiện diện trong bà ấy, không phải là không có. Hay là ta thử bà chủ thêm chút nữa.'

"Vì vậy, người giúp việc Kālī dậy muộn hơn nữa. Rồi bà Vedehikā [126] nói: 'Này, Kālī!' - 'Dạ, thưa bà?' - 'Có chuyện gì mà con dậy muộn hơn nữa vậy?' - 'Không có chuyện gì cả, thưa bà.' - 'Không có chuyện gì cả, con bé hư đốn này, vậy mà con dậy muộn hơn nữa!' và bà ấy giận dữ, khó chịu, và bà ấy lấy cây cán bột, đánh vào đầu cô ấy, và làm cô ấy bị thương ở đầu.

"Rồi người giúp việc Kālī, với máu chảy từ vết thương trên đầu, tố cáo bà chủ của mình với những người hàng xóm: 'Hãy xem, thưa các bà, việc làm của bà chủ tốt bụng! Hãy xem, thưa các bà, việc làm của bà chủ dịu dàng! Hãy xem, thưa các bà, việc làm của bà chủ hiền hòa! Làm sao bà ấy có thể trở nên giận dữ và khó chịu với người giúp việc duy nhất của mình chỉ vì dậy muộn? Làm sao bà ấy có thể lấy cây cán bột, đánh vào đầu cô ấy, và làm cô ấy bị thương ở đầu?' Rồi sau đó, tiếng xấu về bà Vedehikā lan truyền như vầy: 'Bà Vedehikā thô lỗ, bà Vedehikā hung bạo, bà Vedehikā tàn nhẫn.'

10. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có một số tỳ kheo cực kỳ tốt bụng, cực kỳ dịu dàng, cực kỳ hiền hòa, chừng nào những lời nói khó nghe không chạm đến họ. Nhưng chỉ khi những lời nói khó nghe chạm đến họ thì mới có thể hiểu được liệu vị tỳ kheo đó có thực sự tốt bụng, dịu dàng và hiền hòa hay không. Ta không gọi một vị tỳ kheo là dễ khuyên bảo hay người tự làm cho mình dễ khuyên bảo trong điều kiện có đầy đủ y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men. Tại sao vậy? Bởi vì vị tỳ kheo đó có thể không dễ khuyên bảo và không tự làm cho mình dễ khuyên bảo khi không có được y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men. Nhưng khi một vị tỳ kheo dễ khuyên bảo và tự làm cho mình dễ khuyên bảo vì vị ấy tôn kính, tôn trọng và kính trọng Pháp (Dhamma), ta gọi vị ấy là dễ khuyên bảo. Vì vậy, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Chúng ta sẽ dễ khuyên bảo và tự làm cho mình dễ khuyên bảo vì chúng ta tôn kính, tôn trọng và kính trọng Pháp.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

11. "Này các tỳ kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng khi họ nói chuyện với các ông: lời nói của họ có thể đúng lúc hoặc không đúng lúc, thật hoặc không thật, dịu dàng hoặc thô lỗ, liên quan đến điều tốt hoặc điều xấu, được nói với tâm từ ái hoặc với sân hận bên trong. Khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể đúng lúc hoặc không đúng lúc; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể thật hoặc không thật; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể dịu dàng hoặc thô lỗ; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể liên quan đến điều tốt [127] hoặc điều xấu; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể được nói với tâm từ ái hoặc với sân hận bên trong. Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động, và chúng ta sẽ không nói lời ác; chúng ta sẽ an trú với lòng từ bi vì lợi ích của họ, với tâm từ ái, không có sân hận bên trong. Chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần người đó bằng tâm từ ái, và bắt đầu từ người đó, [^247] chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm từ ái, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

12. "Này các tỳ kheo, ví như có một người đến với một cái cuốc và một cái giỏ và nói: 'Ta sẽ làm cho trái đất vĩ đại này trở thành không có đất.' Người đó sẽ đào ở đây và ở đó, rải đất ở đây và ở đó, khạc nhổ ở đây và ở đó, và đi tiểu ở đây và ở đó, nói: 'Hãy không có đất, hãy không có đất!' Các ông nghĩ gì, này các tỳ kheo? Người đó có thể làm cho trái đất vĩ đại này trở thành không có đất không?" - "Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì trái đất vĩ đại này sâu và rộng lớn; không thể nào làm cho nó trở thành không có đất. Cuối cùng người đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

13. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có năm cách nói này... (như trong §11)... Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động... và bắt đầu từ người đó, chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm giống như trái đất, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

14. "Này các tỳ kheo, ví như có một người đến với màu đỏ thẫm, nghệ, màu chàm, hoặc màu đỏ son và nói: 'Ta sẽ vẽ tranh và làm cho tranh xuất hiện trên không trung.' Các ông nghĩ gì, này các tỳ kheo? Người đó có thể vẽ tranh và làm cho tranh xuất hiện trên không trung không?" - "Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì không trung không có hình dạng và vô hình; người đó không thể nào vẽ tranh ở đó hoặc làm cho tranh xuất hiện ở đó. [128] Cuối cùng người đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

15. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có năm cách nói này... Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động... và bắt đầu từ người đó, chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm giống như không trung, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

16. "Này các tỳ kheo, ví như có một người đến với một bó đuốc cỏ đang cháy và nói: 'Ta sẽ sưởi ấm và đốt cháy sông Hằng bằng bó đuốc cỏ đang cháy này.' Các ông nghĩ gì, này các tỳ kheo? Người đó có thể sưởi ấm và đốt cháy sông Hằng bằng bó đuốc cỏ đang cháy đó không?" - "Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì sông Hằng sâu và rộng lớn; không thể nào sưởi ấm và đốt cháy nó bằng một bó đuốc cỏ đang cháy. Cuối cùng người đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

17. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có năm cách nói này... Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động... và bắt đầu từ người đó, chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm giống như sông Hằng, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

18. "Này các tỳ kheo, ví như có một cái túi da mèo đã được chà xát, chà xát kỹ, chà xát rất kỹ, mềm, mượt, không có tiếng sột soạt, không có tiếng lách cách, và một người đến với một cây gậy hoặc một mảnh gốm và nói: 'Có cái túi da mèo này đã được chà xát... không có tiếng sột soạt, không có tiếng lách cách. Ta sẽ làm cho nó sột soạt và lách cách.' Các ông nghĩ gì, này các tỳ kheo? Người đó có thể làm cho nó sột soạt hoặc lách cách bằng cây gậy hoặc mảnh gốm đó không?" - "Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì cái túi da mèo đó đã được chà xát... không có tiếng sột soạt, không có tiếng lách cách, không thể nào làm cho nó sột soạt hoặc lách cách bằng cây gậy hoặc mảnh gốm. Cuối cùng người đó sẽ chỉ gặt hái được sự mệt mỏi và thất vọng."

19. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng khi họ nói chuyện với các ông: lời nói của họ có thể đúng lúc [129] hoặc không đúng lúc, thật hoặc không thật, dịu dàng hoặc thô lỗ, liên quan đến điều tốt hoặc điều xấu, được nói với tâm từ ái hoặc với sân hận bên trong. Khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể đúng lúc hoặc không đúng lúc; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể thật hoặc không thật; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể dịu dàng hoặc thô lỗ; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể liên quan đến điều tốt hoặc điều xấu; khi người khác nói chuyện với các ông, lời nói của họ có thể được nói với tâm từ ái hoặc với sân hận bên trong. Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động, và chúng ta sẽ không nói lời ác; chúng ta sẽ an trú với lòng từ bi vì lợi ích của họ, với tâm từ ái, không có sân hận bên trong. Chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần người đó bằng tâm từ ái; và bắt đầu từ người đó, chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm giống như một cái túi da mèo, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

20. "Này các tỳ kheo, ngay cả khi những tên cướp hung ác cưa các ông từng khúc một bằng một cái cưa hai tay, người nào khởi tâm sân hận đối với chúng sẽ không thực hành lời dạy của ta. Ở đây, này các tỳ kheo, các ông nên tu tập như vầy: 'Tâm chúng ta sẽ không bị dao động, và chúng ta sẽ không nói lời ác; chúng ta sẽ an trú với lòng từ bi vì lợi ích của họ, với tâm từ ái, không có sân hận bên trong. Chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần họ bằng tâm từ ái; và bắt đầu từ họ, chúng ta sẽ an trú, thấm nhuần toàn thế giới bằng tâm từ ái, rộng lớn, cao thượng, không đo lường được, không có thù hận và không có ác ý.' Đó là cách các ông nên tu tập, này các tỳ kheo.

21. "Này các tỳ kheo, nếu các ông luôn ghi nhớ lời khuyên về ví dụ cái cưa này, các ông có thấy bất kỳ cách nói nào, dù nhỏ nhặt hay thô thiển, mà các ông không thể chịu đựng được không?" - "Không, bạch Thế Tôn." - "Vì vậy, này các tỳ kheo, các ông nên luôn ghi nhớ lời khuyên về ví dụ cái cưa này. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các vị tỳ kheo hoan hỷ và hài lòng với lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Danh hiệu tôn kính của Đức Phật, có nghĩa là "Người có phúc", "Người đáng tôn kính".
• Sāvatthī / Sāvatthī / Sāvatthī: Một thành phố cổ ở Ấn Độ, nơi Đức Phật thường an cư và thuyết pháp.
• Jeta / Jeta / Jeta's Grove: Khu rừng do thái tử Jeta hiến tặng cho Đức Phật và tăng đoàn.
• Anāthapiṇ̣ika / Anāthapiṇḍika / Anāthapiṇ̣ika's Park: Khu vườn do trưởng giả Cấp Cô Độc (Anāthapiṇ̣ika) mua lại và xây dựng tịnh xá dâng lên Đức Phật.
• Tỳ kheo ni / bhikkhunī / bhikkhunīs: Nữ tu sĩ Phật giáo.
• Tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Nam tu sĩ Phật giáo.
• Chánh niệm / sati / mindfulness: Khả năng ghi nhớ, chú tâm, nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra trong thân và tâm.
• Bất thiện / akusala / unwholesome: Những hành động, lời nói, suy nghĩ không tốt, gây hại cho bản thân và người khác.
• Thiện / kusala / wholesome: Những hành động, lời nói, suy nghĩ tốt, mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.
• Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, bao gồm những lời dạy về chân lý, đạo đức, và con đường giải thoát.
• Luật / Vinaya / Discipline: Những quy định, giới luật dành cho các tu sĩ Phật giáo.
• Sân hận / byāpāda/ ill will: Một trạng thái tâm tiêu cực, bao gồm sự tức giận, thù hận, ác ý.
• Từ ái / mettā / loving-kindness: Một trạng thái tâm tích cực, bao gồm tình yêu thương, lòng tốt, sự quan tâm đến hạnh phúc của người khác.
• Tâm / citta / mind: Chỉ chung cho các hoạt động tinh thần, bao gồm suy nghĩ, cảm xúc, ý chí, v.v.
• Ví dụ về cái cưa / Kakacūpama / Simile of the Saw: Một ví dụ được Đức Phật sử dụng để dạy về cách đối phó với những lời nói và hành động tiêu cực từ người khác.
• गृह chủ / gahapati / house wife: Người phụ nữ chủ gia đình