Kinh Nikaya

Appearance

Text:

22. Ví Dụ Con Rắn ​

(Alagaddūpama Sutta)

(BỐI CẢNH) ​

[130] 1. Tôi nghe như vầy. [^248] Một thời, Đức Phật (Blessed One) đang ở tại Sāvatthī, trong khu rừng Jeta, vườn của ông Anāthapiṇ̣ika.

2. Lúc bấy giờ, một tà kiến (pernicious view - quan điểm sai lầm, độc hại) khởi lên trong một vị tỳ kheo (bhikkhu) tên là Aritṭha, trước đây làm nghề giết kền kền, như sau: "Theo như tôi hiểu Pháp (Dhamma) mà Đức Phật dạy, thì những thứ được Đức Phật gọi là chướng ngại (obstructions) không thể ngăn cản một người làm những điều đó." [^249]

3. Một số tỳ kheo, sau khi nghe về điều này, đã đến gặp tỳ kheo Aritṭha và hỏi ông: "Này đạo hữu Aritṭha, có đúng là một tà kiến như vậy đã khởi lên trong ông không?"

"Đúng vậy, thưa các đạo hữu. Theo như tôi hiểu Pháp mà Đức Phật dạy, thì những thứ được Đức Phật gọi là chướng ngại không thể ngăn cản một người làm những điều đó."

Sau đó, những vị tỳ kheo này, mong muốn tách ông ra khỏi tà kiến đó, đã thúc ép, chất vấn và tra hỏi ông như sau: "Này đạo hữu Arittha, đừng nói như vậy. Đừng xuyên tạc Đức Phật; xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như vậy. Vì trong nhiều bài giảng, Đức Phật đã nói rõ những thứ chướng ngại là chướng ngại như thế nào, và chúng có thể ngăn cản người làm những điều đó như thế nào. Đức Phật đã nói rõ dục lạc (sensual pleasures) mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Với ví dụ về bộ xương... với ví dụ về miếng thịt... với ví dụ về ngọn đuốc cỏ... với ví dụ về hố than... với ví dụ về giấc mơ... với ví dụ về đồ mượn... với ví dụ về cây trĩu quả... với ví dụ về lò mổ... với ví dụ về cọc gươm... với ví dụ về đầu con rắn, Đức Phật đã nói rõ dục lạc mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào." [^250]

Tuy nhiên, mặc dù bị thúc ép, chất vấn và tra hỏi bởi họ theo cách này, tỳ kheo Aritṭha, trước đây làm nghề giết kền kền, vẫn ngoan cố bám vào tà kiến đó và tiếp tục khẳng định nó.

4. Vì các tỳ kheo không thể tách ông [131] ra khỏi tà kiến đó, họ đã đến gặp Đức Phật, và sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và kể cho Ngài nghe tất cả những gì đã xảy ra, thêm rằng: "Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể tách tỳ kheo Aritṭha, trước đây làm nghề giết kền kền, ra khỏi tà kiến này, chúng con xin trình bày việc này lên Đức Thế Tôn."

5. Sau đó, Đức Phật gọi một vị tỳ kheo và bảo: "Này tỳ kheo, hãy đến nói với tỳ kheo Aritṭha, trước đây làm nghề giết kền kền, rằng Thế Tôn gọi ông ấy." - [132] "Dạ, bạch Thế Tôn," vị ấy trả lời, và đi đến gặp tỳ kheo Aritṭha và nói với ông: "Thế Tôn gọi đạo hữu Aritṭha."

"Vâng, đạo hữu," ông trả lời, và đi đến gặp Đức Phật, và sau khi đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Đức Phật sau đó hỏi ông: "Aritṭha, có đúng là tà kiến sau đây đã khởi lên trong ông không: 'Theo như tôi hiểu Pháp mà Đức Phật dạy, thì những thứ được Đức Phật gọi là chướng ngại không thể ngăn cản một người làm những điều đó'?"

"Đúng vậy, bạch Thế Tôn. Theo như tôi hiểu Pháp mà Đức Phật dạy, thì những thứ được Đức Phật gọi là chướng ngại không thể ngăn cản một người làm những điều đó."

6. "Kẻ ngu si kia, ngươi có bao giờ biết ta dạy Pháp theo cách đó không? Kẻ ngu si kia, trong nhiều bài giảng, ta đã chẳng nói rõ những thứ chướng ngại là chướng ngại như thế nào, và chúng có thể ngăn cản người làm những điều đó như thế nào sao? Ta đã nói rõ dục lạc mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Với ví dụ về bộ xương... với ví dụ về miếng thịt... với ví dụ về ngọn đuốc cỏ... với ví dụ về hố than... với ví dụ về giấc mơ... với ví dụ về đồ mượn... với ví dụ về cây trĩu quả... với ví dụ về lò mổ... với ví dụ về cọc gươm... với ví dụ về đầu con rắn, ta đã nói rõ dục lạc mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Nhưng ngươi, kẻ ngu si kia, đã xuyên tạc ta bằng sự hiểu sai của ngươi, làm hại chính mình và tích lũy nhiều điều bất thiện (demerit); vì điều này sẽ dẫn đến tổn hại và đau khổ cho ngươi trong một thời gian dài." [^251]

7. Sau đó, Đức Phật nói với các tỳ kheo: "Này các tỳ kheo, các ông nghĩ gì? Tỳ kheo Aritṭha này, trước đây làm nghề giết kền kền, có khơi dậy được một tia trí tuệ (wisdom) nào trong Pháp và Luật (Dhamma and Discipline) này không?"

"Làm sao có thể, bạch Thế Tôn? Không, bạch Thế Tôn."

Khi điều này được nói ra, tỳ kheo Aritṭha, trước đây làm nghề giết kền kền, ngồi im lặng, thất vọng, vai rũ xuống và đầu cúi gằm, ủ rũ, và không trả lời. Sau đó, biết được điều này, Đức Phật nói với ông: "Kẻ ngu si kia, ngươi sẽ bị nhận ra bởi chính tà kiến của mình. Ta sẽ hỏi các tỳ kheo về vấn đề này."

8. Sau đó, Đức Phật nói với các tỳ kheo: "Này các tỳ kheo, [133] các ông có hiểu Pháp mà ta dạy như tỳ kheo Aritṭha này, trước đây làm nghề giết kền kền, khi ông ta xuyên tạc ta bằng sự hiểu sai của mình, làm hại chính mình và tích lũy nhiều điều bất thiện không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Vì trong nhiều bài giảng, Đức Phật đã nói rõ những thứ chướng ngại là chướng ngại như thế nào, và chúng có thể ngăn cản người làm những điều đó như thế nào. Đức Phật đã nói rõ dục lạc mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Với ví dụ về bộ xương... với ví dụ về đầu con rắn, Đức Phật đã nói rõ... nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào."

"Tốt lắm, các tỳ kheo. Thật tốt khi các ông hiểu Pháp mà ta dạy như vậy. Vì trong nhiều bài giảng, ta đã nói rõ những thứ chướng ngại là chướng ngại như thế nào, và chúng có thể ngăn cản người làm những điều đó như thế nào. Ta đã nói rõ dục lạc mang lại ít sự thỏa mãn, nhiều đau khổ, và nhiều thất vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Với ví dụ về bộ xương... với ví dụ về đầu con rắn, ta đã nói rõ... nguy hiểm trong chúng lớn như thế nào. Nhưng tỳ kheo Aritṭha này, trước đây làm nghề giết kền kền, xuyên tạc ta bằng sự hiểu sai của mình, làm hại chính mình và tích lũy nhiều điều bất thiện; vì điều này sẽ dẫn đến tổn hại và đau khổ cho kẻ ngu si này trong một thời gian dài.

9. "Này các tỳ kheo, một người có thể đắm mình trong dục lạc mà không có dục vọng (sensual desires), không có nhận thức về dục vọng (perceptions of sensual desire), không có ý nghĩ về dục vọng (thoughts of sensual desire) - điều đó là không thể. [^252]

(VÍ DỤ CON RẮN)

10. "Này các tỳ kheo, ở đây, một số kẻ ngu si học Pháp - kinh, kệ, luận giải, kệ tụng, lời cảm thán, lời dạy, truyện tiền thân, những điều kỳ diệu, và trả lời câu hỏi - nhưng sau khi học Pháp, họ không xem xét ý nghĩa của những lời dạy đó bằng trí tuệ. Không xem xét ý nghĩa của những lời dạy đó bằng trí tuệ, họ không đạt được sự chấp nhận suy xét (reflective acceptance) về chúng. Thay vào đó, họ học Pháp chỉ để chỉ trích người khác và để chiến thắng trong các cuộc tranh luận, và họ không trải nghiệm được điều tốt đẹp mà vì nó họ đã học Pháp. Những lời dạy đó, bị họ nắm bắt sai, dẫn đến tổn hại và đau khổ cho họ trong một thời gian dài. [^253]

"Ví như một người cần một con rắn, tìm kiếm một con rắn, đi lang thang tìm kiếm một con rắn, thấy một con rắn lớn và nắm lấy khúc cuộn của nó hoặc đuôi của nó. Nó sẽ quay lại cắn vào tay hoặc cánh tay hoặc một trong các chi của anh ta, [134] và vì điều đó, anh ta sẽ chết hoặc chịu đau khổ đến chết. Tại sao vậy? Vì anh ta nắm bắt con rắn sai cách. Cũng vậy, ở đây, một số kẻ ngu si học Pháp... Những lời dạy đó, bị họ nắm bắt sai, dẫn đến tổn hại và đau khổ cho họ trong một thời gian dài.

11. "Này các tỳ kheo, ở đây, một số người thuộc dòng dõi cao quý (clansmen) học Pháp - kinh... trả lời câu hỏi - và sau khi học Pháp, họ xem xét ý nghĩa của những lời dạy đó bằng trí tuệ. Xem xét ý nghĩa của những lời dạy đó bằng trí tuệ, họ đạt được sự chấp nhận suy xét về chúng. Họ không học Pháp để chỉ trích người khác và để chiến thắng trong các cuộc tranh luận, và họ trải nghiệm được điều tốt đẹp mà vì nó họ đã học Pháp. Những lời dạy đó, được họ nắm bắt đúng, dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho họ trong một thời gian dài.

"Ví như một người cần một con rắn, tìm kiếm một con rắn, đi lang thang tìm kiếm một con rắn, thấy một con rắn lớn và bắt nó đúng cách bằng một cây gậy chẻ đôi, và sau khi làm như vậy, nắm lấy nó đúng cách bằng cổ. Sau đó, mặc dù con rắn có thể quấn các vòng của nó quanh tay hoặc cánh tay hoặc các chi của anh ta, anh ta vẫn sẽ không chết hoặc chịu đau khổ chết người vì điều đó. Tại sao vậy? Vì anh ta nắm bắt con rắn đúng cách. Cũng vậy, ở đây, một số người thuộc dòng dõi cao quý học Pháp... Những lời dạy đó, được họ nắm bắt đúng, dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho họ trong một thời gian dài.

12. "Do đó, này các tỳ kheo, khi các ông hiểu ý nghĩa của những lời ta nói, hãy ghi nhớ nó theo đó; và khi các ông không hiểu ý nghĩa của những lời ta nói, thì hãy hỏi ta về nó hoặc những tỳ kheo có trí tuệ.

(VÍ DỤ VỀ CHIẾC BÈ) ​

13. "Này các tỳ kheo, ta sẽ chỉ cho các ông thấy Pháp giống như một chiếc bè, dùng để vượt qua, không phải để nắm giữ. [^254] Hãy lắng nghe và chú ý kỹ đến những gì ta sẽ nói." - "Dạ, bạch Thế Tôn," các tỳ kheo trả lời. Đức Phật nói điều này:

"Này các tỳ kheo, ví như một người trong chuyến đi thấy một vùng nước rộng lớn, bờ gần thì nguy hiểm và đáng sợ, bờ xa thì an toàn và không có sợ hãi, nhưng không có thuyền phà hay cầu để đi đến bờ xa. [135] Sau đó, anh ta nghĩ: 'Có vùng nước rộng lớn này, bờ gần thì nguy hiểm và đáng sợ, bờ xa thì an toàn và không có sợ hãi, nhưng không có thuyền phà hay cầu để đi đến bờ xa. Giả sử ta thu thập cỏ, cành cây, nhánh cây, và lá cây và buộc chúng lại thành một chiếc bè, và dựa vào chiếc bè và nỗ lực bằng tay và chân, ta sẽ qua được bờ xa an toàn.' Và sau đó, người đó thu thập cỏ, cành cây, nhánh cây, và lá cây và buộc chúng lại thành một chiếc bè, và dựa vào chiếc bè và nỗ lực bằng tay và chân, anh ta đã qua được bờ xa an toàn. Sau đó, khi anh ta đã qua được và đến bờ xa, anh ta có thể nghĩ như sau: 'Chiếc bè này đã rất hữu ích cho ta, vì dựa vào nó và nỗ lực bằng tay và chân, ta đã qua được bờ xa an toàn. Giả sử ta đội nó lên đầu hoặc chất nó lên vai, và sau đó đi bất cứ nơi nào ta muốn.' Này các tỳ kheo, các ông nghĩ gì? Bằng cách làm như vậy, người đó có đang làm điều nên làm với chiếc bè đó không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Bằng cách làm gì thì người đó sẽ làm điều nên làm với chiếc bè đó? Này các tỳ kheo, khi người đó qua được và đến bờ xa, anh ta có thể nghĩ như sau: Chiếc bè này đã rất hữu ích cho ta, vì dựa vào nó và nỗ lực bằng tay và chân, ta đã qua được bờ xa an toàn. Giả sử ta kéo nó lên đất liền hoặc thả nó trôi trên mặt nước, và sau đó đi bất cứ nơi nào ta muốn.' Này các tỳ kheo, chính bằng cách làm như vậy mà người đó sẽ làm điều nên làm với chiếc bè đó. Vì vậy, ta đã chỉ cho các ông thấy Pháp giống như một chiếc bè, dùng để vượt qua, không phải để nắm giữ.

14. "Này các tỳ kheo, khi các ông biết Pháp giống như một chiếc bè, các ông nên từ bỏ cả những trạng thái tốt (good states), huống chi là những trạng thái xấu (bad states). [^255]

(NHỮNG QUAN ĐIỂM) ​

15. "Này các tỳ kheo, có sáu quan điểm (standpoints for views) này. [^256] Sáu quan điểm đó là gì? Ở đây, này các tỳ kheo, một người phàm phu (ordinary person) không được dạy dỗ, không kính trọng các bậc thánh nhân (noble ones) và không thành thạo và không được rèn luyện trong Pháp của họ, không kính trọng những người chân chính (true men) và không thành thạo và không được rèn luyện trong Pháp của họ, coi sắc (material form) như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' [^257] Anh ta coi thọ (feeling) như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' Anh ta coi tưởng (perception) như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' Anh ta coi hành (formations) như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' Anh ta coi những gì được thấy, nghe, cảm nhận, nhận thức, gặp gỡ, tìm kiếm, suy nghĩ trong tâm như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' [^258] Và quan điểm này, cụ thể là, 'Cái này là tự ngã, cái này là thế giới; sau khi chết, ta sẽ thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi; [136] ta sẽ tồn tại mãi mãi' - điều này anh ta cũng coi như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta.' [^259]

16. "Này các tỳ kheo, một vị thánh đệ tử (noble disciple) được dạy dỗ kỹ, kính trọng các bậc thánh nhân và thành thạo và được rèn luyện trong Pháp của họ, kính trọng những người chân chính và thành thạo và được rèn luyện trong Pháp của họ, coi sắc như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Anh ta coi thọ như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Anh ta coi tưởng như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Anh ta coi hành như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Anh ta coi những gì được thấy, nghe, cảm nhận, nhận thức, gặp gỡ, tìm kiếm, suy nghĩ trong tâm như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Và quan điểm này, cụ thể là, 'Cái này là tự ngã, cái này là thế giới; sau khi chết, ta sẽ thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi; ta sẽ tồn tại mãi mãi' - điều này anh ta cũng coi như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.'

17. "Vì anh ta coi chúng như vậy, anh ta không lo lắng (agitated) về những gì không tồn tại. [^260]

(LO LẮNG) ​

18. Khi điều này được nói ra, một vị tỳ kheo hỏi Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, có thể có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên ngoài không?"

"Có thể, này tỳ kheo," Đức Phật nói. "Ở đây, này tỳ kheo, một người nghĩ như sau: 'Than ôi, ta đã có nó! Than ôi, ta không còn nó nữa! Than ôi, ước gì ta có nó! Than ôi, ta không có được nó!' Sau đó, anh ta sầu, bi, than, khóc, đấm ngực và trở nên quẫn trí. Đó là cách có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên ngoài."

19. "Bạch Thế Tôn, có thể không có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên ngoài không?"

"Có thể, này tỳ kheo," Đức Phật nói. "Ở đây, này tỳ kheo, một người không nghĩ như sau: 'Than ôi, ta đã có nó! Than ôi, ta không còn nó nữa! Than ôi, ước gì ta có nó! Than ôi, ta không có được nó!' Sau đó, anh ta không sầu, bi, than, khóc, không đấm ngực và trở nên quẫn trí. Đó là cách không có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên ngoài."

20. "Bạch Thế Tôn, có thể có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên trong không?"

"Có thể, này tỳ kheo," Đức Phật nói. "Ở đây, này tỳ kheo, một người có quan điểm: 'Cái này là tự ngã, cái này là thế giới; sau khi chết, ta sẽ thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi; ta sẽ tồn tại mãi mãi.' Anh ta nghe Như Lai (Tathāgata) hoặc một đệ tử của Như Lai giảng Pháp để loại bỏ tất cả các quan điểm, quyết định, ám ảnh, bám chấp, và khuynh hướng tiềm ẩn, để làm lắng dịu tất cả các hành, để từ bỏ tất cả các dính mắc, để diệt trừ tham ái, để ly tham, để chấm dứt, để Niết Bàn (Nibbāna). Anh ta [137] nghĩ như sau: 'Vậy là ta sẽ bị tiêu diệt! Vậy là ta sẽ diệt vong! Vậy là ta sẽ không còn nữa!' Sau đó, anh ta sầu, bi, than, khóc, đấm ngực và trở nên quẫn trí. Đó là cách có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên trong."

21. "Bạch Thế Tôn, có thể không có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên trong không?"

"Có thể, này tỳ kheo," Đức Phật nói. "Ở đây, này tỳ kheo, một người không có quan điểm: 'Cái này là tự ngã... ta sẽ tồn tại mãi mãi.' Anh ta nghe Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai giảng Pháp để loại bỏ tất cả các quan điểm, quyết định, ám ảnh, bám chấp, và khuynh hướng tiềm ẩn, để làm lắng dịu tất cả các hành, để từ bỏ tất cả các dính mắc, để diệt trừ tham ái, để ly tham, để chấm dứt, để Niết Bàn. Anh ta không nghĩ như sau: 'Vậy là ta sẽ bị tiêu diệt! Vậy là ta sẽ diệt vong! Vậy là ta sẽ không còn nữa!' Sau đó, anh ta không sầu, bi, than, khóc, không đấm ngực và trở nên quẫn trí. Đó là cách không có sự lo lắng về những gì không tồn tại bên trong.

(VÔ THƯỜNG VÀ VÔ NGÃ) ​

22. "Này các tỳ kheo, các ông có thể có được sở hữu (possession) thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi, và có thể tồn tại mãi mãi. [^261] Nhưng các ông có thấy bất kỳ sở hữu nào như vậy không, này các tỳ kheo?" - "Không, bạch Thế Tôn." - "Tốt lắm, các tỳ kheo. Ta cũng không thấy bất kỳ sở hữu nào thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi, và có thể tồn tại mãi mãi.

23. "Này các tỳ kheo, các ông có thể bám vào học thuyết về tự ngã (doctrine of self) mà không gây ra sầu, bi, khổ, ưu, não cho người bám vào nó. [^262] Nhưng các ông có thấy bất kỳ học thuyết về tự ngã nào như vậy không, này các tỳ kheo?" - "Không, bạch Thế Tôn." - "Tốt lắm, các tỳ kheo. Ta cũng không thấy bất kỳ học thuyết về tự ngã nào mà không gây ra sầu, bi, khổ, ưu, não cho người bám vào nó.

24. "Này các tỳ kheo, các ông có thể lấy quan điểm (view) làm chỗ dựa mà không gây ra sầu, bi, khổ, ưu, não cho người lấy nó làm chỗ dựa. [^263] Nhưng các ông có thấy bất kỳ chỗ dựa quan điểm nào như vậy không, này các tỳ kheo?" - "Không, bạch Thế Tôn." - "Tốt lắm, các tỳ kheo. Ta cũng không thấy bất kỳ chỗ dựa quan điểm [138] nào mà không gây ra sầu, bi, khổ, ưu, não cho người lấy nó làm chỗ dựa.

25. "Này các tỳ kheo, nếu có tự ngã (self), thì có cái gì thuộc về tự ngã của ta không?"264 - "Có, bạch Thế Tôn." - "Hoặc, nếu có cái gì thuộc về tự ngã, thì có tự ngã của ta không?" - "Có, bạch Thế Tôn." - "Này các tỳ kheo, vì tự ngã và cái gì thuộc về tự ngã không được nhận thức là thật và chắc chắn, thì quan điểm này, cụ thể là, 'Cái này là tự ngã, cái này là thế giới; sau khi chết, ta sẽ thường còn, vĩnh viễn, vĩnh cửu, không bị thay đổi; ta sẽ tồn tại mãi mãi' - đó chẳng phải là một giáo lý hoàn toàn ngu ngốc sao?"

"Còn có thể là gì khác, bạch Thế Tôn? Đó sẽ là một giáo lý hoàn toàn ngu ngốc."

26. "Này các tỳ kheo, các ông nghĩ gì? Sắc là thường hay vô thường?" - "Vô thường, bạch Thế Tôn." - "Cái gì vô thường là khổ hay lạc?" - "Khổ, bạch Thế Tôn." - "Cái gì vô thường, khổ, và bị thay đổi, có thích hợp để được coi như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta' không?" - "Không, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ kheo, các ông nghĩ gì? Thọ... Tưởng... Hành... Thức là thường hay vô thường?" - "Vô thường, bạch Thế Tôn." - "Cái gì vô thường là khổ hay lạc?" - "Khổ, bạch Thế Tôn." - "Cái gì vô thường, khổ, và bị thay đổi, có thích hợp để được coi như sau: 'Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta' không?" - "Không, bạch Thế Tôn."

27. "Do đó, này các tỳ kheo, bất kỳ loại sắc nào, dù quá khứ, tương lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, [139] thô hay tế, thấp kém hay cao quý, xa hay gần, tất cả sắc nên được thấy như nó thực sự là với trí tuệ đúng đắn (proper wisdom) như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.' Bất kỳ loại thọ nào... Bất kỳ loại tưởng nào... Bất kỳ loại hành nào... Bất kỳ loại thức nào, dù quá khứ, tương lai, hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, xa hay gần, tất cả thức nên được thấy như nó thực sự là với trí tuệ đúng đắn như sau: 'Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta.'

28. "Thấy như vậy, này các tỳ kheo, một vị thánh đệ tử được dạy dỗ kỹ trở nên nhàm chán (disenchanted) với sắc, nhàm chán với thọ, nhàm chán với tưởng, nhàm chán với hành, nhàm chán với thức.

29. "Vì nhàm chán, vị ấy trở nên ly tham (dispassionate). Nhờ ly tham, [tâm] vị ấy được giải thoát (liberated). [^265] Khi tâm được giải thoát, có trí tuệ khởi lên: 'Tâm đã được giải thoát.' Vị ấy hiểu: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

(BẬC A-LA-HÁN) ​

30. "Này các tỳ kheo, vị tỳ kheo này được gọi là người có cán đã được nhấc lên, có hào đã được lấp đầy, có cột trụ đã được nhổ lên, người không có chướng ngại, một bậc thánh nhân (noble one) có cờ đã được hạ xuống, có gánh nặng đã được hạ xuống, người không còn bị ràng buộc (unfettered).

31. "Và vị tỳ kheo là người có cán đã được nhấc lên là như thế nào? Ở đây, vị tỳ kheo đã từ bỏ vô minh (ignorance), đã cắt đứt nó tận gốc, làm cho nó giống như gốc cây thốt nốt, loại bỏ nó, để nó không còn bị sinh ra trong tương lai nữa. Đó là cách vị tỳ kheo là người có cán đã được nhấc lên.

32. "Và vị tỳ kheo là người có hào đã được lấp đầy là như thế nào? Ở đây, vị tỳ kheo đã từ bỏ vòng luân hồi (round of births) mang lại sự tái sinh, đã cắt đứt nó tận gốc... để nó không còn bị sinh ra trong tương lai nữa. Đó là cách vị tỳ kheo là người có hào đã được lấp đầy.

33. "Và vị tỳ kheo là người có cột trụ đã được nhổ lên là như thế nào? Ở đây, vị tỳ kheo đã từ bỏ tham ái (craving), đã cắt đứt nó tận gốc... để nó không còn bị sinh ra trong tương lai nữa. Đó là cách vị tỳ kheo là người có cột trụ đã được nhổ lên.

34. "Và vị tỳ kheo là người không có chướng ngại là như thế nào? Ở đây, vị tỳ kheo đã từ bỏ năm hạ phần kiết sử (five lower fetters), đã cắt đứt chúng tận gốc... để chúng không còn bị sinh ra trong tương lai nữa. Đó là cách vị tỳ kheo là người không có chướng ngại.

35. "Và vị tỳ kheo là một bậc thánh nhân có cờ đã được hạ xuống, có gánh nặng đã được hạ xuống, người không còn bị ràng buộc là như thế nào? Ở đây, một vị tỳ kheo đã từ bỏ ngã mạn (conceit 'I am'), đã cắt đứt nó tận gốc [140]... để nó không còn bị sinh ra trong tương lai nữa. Đó là cách vị tỳ kheo là một bậc thánh nhân có cờ đã được hạ xuống, có gánh nặng đã được hạ xuống, người không còn bị ràng buộc.

36. "Này các tỳ kheo, khi các vị trời cùng với Indra, với Brahmā và với Pajāpati tìm kiếm một vị tỳ kheo có tâm giải thoát như vậy, họ không tìm thấy [bất cứ điều gì mà họ có thể nói]: 'Thức (consciousness) của một người như vậy (one thus gone) được hỗ trợ bởi cái này.' Tại sao vậy? Ta nói, một người như vậy là không thể truy tìm được ngay ở đây và bây giờ. [^266]

(XUYÊN TẠC NHƯ LAI)

37. "Nói như vậy, này các tỳ kheo, tuyên bố như vậy, ta đã bị một số sa môn (recluses) và bà la môn (brahmins) xuyên tạc một cách vô căn cứ, vô ích, sai sự thật, và sai lầm như sau: 'Sa môn Gotama là người dẫn dắt sai đường; ông ta dạy sự tiêu diệt, sự hủy diệt, sự diệt vong của một chúng sinh hiện hữu.' [^267] Vì ta không như vậy, vì ta không tuyên bố như vậy, nên ta đã bị một số sa môn và bà la môn xuyên tạc một cách vô căn cứ, vô ích, sai sự thật, và sai lầm như sau: 'Sa môn Gotama là người dẫn dắt sai đường; ông ta dạy sự tiêu diệt, sự hủy diệt, sự diệt vong của một chúng sinh hiện hữu.'

38. "Này các tỳ kheo, cả trước đây và bây giờ, những gì ta dạy là khổ (suffering) và sự chấm dứt khổ. [^268] Nếu những người khác lăng mạ, chửi rủa, mắng nhiếc, và quấy rối Như Lai vì điều đó, Như Lai vì điều đó không cảm thấy khó chịu, cay đắng, hoặc chán nản trong lòng. Và nếu những người khác tôn kính, tôn trọng, tôn kính, và tôn kính Như Lai vì điều đó, Như Lai vì điều đó không cảm thấy vui mừng, hoan hỷ, hoặc phấn khởi trong lòng. Nếu những người khác tôn kính, tôn trọng, tôn kính, và tôn kính Như Lai vì điều đó, Như Lai vì điều đó nghĩ như sau: 'Họ thực hiện những việc phụng sự như vậy vì lợi ích của những gì trước đây đã được hiểu rõ hoàn toàn.' [^269]

39. "Do đó, này các tỳ kheo, nếu những người khác lăng mạ, chửi rủa, mắng nhiếc, và quấy rối các ông, vì điều đó, các ông không nên có bất kỳ sự khó chịu, cay đắng, hoặc chán nản nào trong lòng. Và nếu những người khác tôn kính, tôn trọng, tôn kính, và tôn kính các ông, vì điều đó, các ông không nên có bất kỳ sự vui mừng, hoan hỷ, hoặc phấn khởi nào trong lòng. Nếu những người khác tôn kính, tôn trọng, tôn kính, và tôn kính các ông, vì điều đó, các ông nên nghĩ như sau: 'Họ thực hiện những việc phụng sự như vậy vì lợi ích của những gì trước đây đã được hiểu rõ hoàn toàn.'

(KHÔNG PHẢI CỦA ÔNG) ​

40. "Do đó, này các tỳ kheo, bất cứ thứ gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó; khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. Cái gì không phải của các ông? Sắc không phải của các ông. Hãy từ bỏ nó. Khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài.

Thọ không phải của các ông. [141] Hãy từ bỏ nó. Khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. Tưởng không phải của các ông. Hãy từ bỏ nó. Khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. Hành không phải của các ông. Hãy từ bỏ chúng. Khi các ông đã từ bỏ chúng, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. Thức không phải của các ông. Hãy từ bỏ nó. Khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. [^270]

41. "Này các tỳ kheo, các ông nghĩ gì? Nếu mọi người lấy đi cỏ, gậy, cành cây, và lá cây trong khu rừng Jeta này, hoặc đốt chúng, hoặc làm bất cứ điều gì họ thích với chúng, các ông có nghĩ: 'Mọi người đang lấy đi chúng ta hoặc đốt chúng ta hoặc làm bất cứ điều gì họ thích với chúng ta' không?" - "Không, bạch Thế Tôn. Tại sao không? Vì đó không phải là tự ngã của chúng con cũng không phải là cái gì thuộc về tự ngã của chúng con." - "Cũng vậy, này các tỳ kheo, bất cứ thứ gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó; khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài. Cái gì không phải của các ông? Sắc không phải của các ông... Thọ không phải của các ông... Tưởng không phải của các ông... Hành không phải của các ông... Thức không phải của các ông. Hãy từ bỏ nó. Khi các ông đã từ bỏ nó, điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc cho các ông trong một thời gian dài.

(TRONG PHÁP NÀY) ​

42. "Này các tỳ-kheo, Pháp (Dhamma) được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng, cởi mở, rõ ràng và không có chắp vá. [^271] Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng, cởi mở, rõ ràng và không có chắp vá, không có vòng luân hồi [tương lai] nào đối với những tỳ-kheo là A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc (taints), đã sống đời sống phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục tiêu chân chính, đã phá hủy các kiết sử của sự tồn tại, và hoàn toàn giải thoát nhờ trí tuệ tối thượng. [^272]

43. "Này các tỳ-kheo, Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng... không có chắp vá. Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng... không có chắp vá, những tỳ-kheo đã từ bỏ năm hạ phần kiết sử đều sẽ tái sinh hóa sinh [ở cõi Tịnh Cư (Pure Abodes)] và ở đó nhập Niết-bàn (Nibbāna) cuối cùng, không bao giờ trở lại thế giới đó nữa.

44. "Này các tỳ-kheo, Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng... không có chắp vá. Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng... không có chắp vá, những tỳ-kheo đã từ bỏ ba hạ phần kiết sử và làm suy yếu tham, sân và si đều là bậc Nhất Lai (once-returners), trở lại thế giới này một lần nữa để chấm dứt khổ.

45. "Này các tỳ-kheo, Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng... không có chắp vá. Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng... không có chắp vá, những tỳ-kheo đã từ bỏ ba kiết sử đều là bậc Dự Lưu (stream-enterers), không còn bị đọa lạc, [142] chắc chắn [giải thoát] và hướng đến giác ngộ.

46. "Này các tỳ-kheo, Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng... không có chắp vá. Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng... không có chắp vá, những tỳ-kheo là Pháp Tùy Hành (Dhamma-followers) hoặc Tín Tùy Hành (faith-followers) đều hướng đến giác ngộ. [^273]

47. "Này các tỳ-kheo, Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy là trong sáng, cởi mở, rõ ràng và không có chắp vá. Trong Pháp được Ta tuyên bố rõ ràng như vậy, trong sáng, cởi mở, rõ ràng và không có chắp vá, những tỳ-kheo có đủ niềm tin nơi Ta, đủ tình yêu thương đối với Ta, đều hướng đến cõi trời." [^274]

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các tỳ-kheo hoan hỷ và tán thán lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • A-la-hán / arahant / Arahant: Bậc thánh đã diệt trừ hoàn toàn phiền não, đạt giải thoát.
  • Vô minh / avijjā / ignorance: Sự thiếu hiểu biết về Tứ Diệu Đế, là gốc rễ của khổ.
  • Luân hồi / saṃsāra / the round of births: Vòng sinh tử luân hồi, sự tái sinh liên tục.
  • Tham ái / taṇhā / craving: Sự ham muốn, khao khát, nguyên nhân chính của khổ.
  • Năm hạ phần kiết sử / pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ / five lower fetters: Năm loại ràng buộc ở cõi Dục: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận.
  • Ngã mạn / asmimāna / conceit 'I am': Sự chấp vào cái "tôi", cho rằng có một bản ngã thường hằng.
  • Đế Thích / Sakka / Indra: Vua của chư thiên ở cõi trời Đao Lợi.
  • Phạm Thiên / Brahmā / Brahmā: Vị thần cao nhất trong Bà-la-môn giáo, được Phật giáo xem là một vị Hộ pháp.
  • Thức / viññāṇa / consciousness: Một trong năm uẩn, khả năng nhận biết.
  • Như Lai / tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy".
  • Khổ / dukkha / suffering: Cảm giác đau khổ, không thỏa mãn, bất toại nguyện.
  • Sắc / rūpa / material form: Yếu tố vật chất, một trong năm uẩn.
  • Thọ / vedanā / feeling: Cảm giác, một trong năm uẩn.
  • Tưởng / saññā / perception: Sự nhận thức, một trong năm uẩn.
  • Hành / saṅkhāra / formations: Các hành động tạo tác, một trong năm uẩn.
  • Pháp / dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, chân lý, quy luật tự nhiên.
  • Lậu hoặc / āsava / taints: Các phiền não làm ô nhiễm tâm, bao gồm dục lậu, hữu lậu và vô minh lậu.
  • Tịnh Cư / suddhāvāsa / Pure Abodes: Cõi trời của các vị Bất Lai.
  • Niết-bàn / nibbāna / Nibbāna: Trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, giải thoát.
  • Nhất Lai / sakadāgāmī / once-returner: Bậc thánh sẽ tái sinh trở lại cõi người một lần nữa trước khi đạt Niết-bàn.
  • Dự Lưu / sotāpanna / stream-enterer: Bậc thánh đã nhập dòng, chắc chắn sẽ đạt giác ngộ trong tương lai.
  • Pháp Tùy Hành / dhammānusārī / Dhamma-follower: Người thực hành theo giáo pháp.
  • Tín Tùy Hành / saddhānusārī / faith-follower: Người đi theo bằng niềm tin.