113. Bậc Chân Nhân

(Kinh Sappurisa - Trung Bộ Kinh)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong Vườn Jeta (Kỳ-đà), Khu vườn của Anāthapindika (Cấp Cô Độc). Tại đó, Ngài gọi các Tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư): "Này các Tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," các vị ấy vâng đáp. Đức Thế Tôn dạy như sau:

2. "Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các thầy về phẩm chất của bậc chân nhân và phẩm chất của người không chân chánh. [^1064] Hãy lắng nghe và chú tâm vào những gì Ta sắp nói." - "Vâng, bạch Thế Tôn," các Tỳ kheo vâng đáp. Đức Thế Tôn dạy như sau:

3. "Này các Tỳ kheo, thế nào là phẩm chất của người không chân chánh? Ở đây, một người không chân chánh đã xuất gia từ một gia đình quý tộc suy nghĩ rằng: 'Ta đã xuất gia từ một gia đình quý tộc; còn các Tỳ kheo khác thì không xuất gia từ những gia đình quý tộc.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì gia đình quý tộc của mình. Đây là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Không phải vì xuất thân từ gia đình quý tộc mà các trạng thái tham, sân, hay si được đoạn trừ. Ngay cả khi một người không xuất gia từ gia đình quý tộc, nhưng nếu vị ấy đã đi vào con đường phù hợp với Pháp (Dhamma - Giáo pháp của Đức Phật, cũng có nghĩa là thực tại, chân lý), đi vào con đường đúng đắn, [38] và hành xử theo Pháp, vị ấy đáng được tôn trọng vì điều đó, đáng được tán dương vì điều đó.' Vì vậy, đặt sự thực hành Pháp lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì gia đình quý tộc của mình. Đây là phẩm chất của bậc chân nhân.

4-6. "Lại nữa, một người không chân chánh đã xuất gia từ một gia đình danh giá... từ một gia đình giàu có... từ một gia đình có thế lực suy nghĩ rằng: 'Ta đã xuất gia từ một gia đình có thế lực; còn các Tỳ kheo khác thì không xuất gia từ những gia đình có thế lực.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì gia đình có thế lực của mình. Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh. "Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Không phải vì xuất thân từ gia đình có thế lực mà các trạng thái tham, sân, hay si được đoạn trừ. Ngay cả khi một người không xuất gia từ gia đình có thế lực, nhưng nếu vị ấy đã đi vào con đường phù hợp với Pháp, đi vào con đường đúng đắn, và hành xử theo Pháp, vị ấy đáng được tôn trọng vì điều đó, đáng được tán dương vì điều đó.' Vì vậy, đặt sự thực hành Pháp lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì gia đình có thế lực của mình. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân.

7. "Lại nữa, một người không chân chánh nổi tiếng và có danh vọng suy nghĩ rằng: 'Ta nổi tiếng và có danh vọng; còn các Tỳ kheo khác thì vô danh và không đáng kể.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì danh tiếng của mình. Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Không phải vì danh tiếng mà các trạng thái tham, sân, hay si được đoạn trừ. Ngay cả khi một người không nổi tiếng và có danh vọng, nhưng nếu vị ấy đã đi vào con đường phù hợp với Pháp, đi vào con đường đúng đắn, và hành xử theo Pháp, vị ấy đáng được tôn trọng vì điều đó, đáng được tán dương vì điều đó.' Vì vậy, đặt sự thực hành Pháp lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì danh tiếng của mình. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân. [39]

8. "Lại nữa, một người không chân chánh được cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh suy nghĩ rằng: 'Ta được cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh; còn các Tỳ kheo khác thì không được những thứ này.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì lợi lộc (gain - sự được cúng dường vật chất). Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Không phải vì lợi lộc mà các trạng thái tham, sân, hay si được đoạn trừ. Ngay cả khi một người không có lợi lộc, nhưng nếu vị ấy đã đi vào con đường phù hợp với Pháp, đi vào con đường đúng đắn, và hành xử theo Pháp, vị ấy đáng được tôn trọng vì điều đó, đáng được tán dương vì điều đó.' Vì vậy, đặt sự thực hành Pháp lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì lợi lộc. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân.

9-20. "Lại nữa, một người không chân chánh là người đa văn (learned - học rộng, nghe nhiều giáo pháp)... là người thông thạo Luật tạng (expert in the Discipline - Vinaya - thông hiểu giới luật)...[40]...là người thuyết Pháp (preacher of the Dhamma)...là người sống ở rừng (forest dweller - thực hành hạnh đầu đà ở rừng)...là người mặc y phấn tảo (refuse-rag wearer - thực hành hạnh đầu đà mặc y từ vải vụn nhặt được)...[41]...là người chỉ ăn đồ khất thực (almsfood eater - thực hành hạnh đầu đà chỉ ăn thực phẩm nhận được khi đi khất thực)...là người sống dưới gốc cây (tree-root dweller - thực hành hạnh đầu đà sống dưới gốc cây)...[42]...là người sống ở nghĩa địa (charnel-ground dweller - thực hành hạnh đầu đà sống nơi nghĩa trang)...là người sống ngoài trời (open-air dweller - thực hành hạnh đầu đà sống nơi không có mái che)...là người thường ngồi, không nằm (continual sitter - thực hành hạnh đầu đà chỉ ở tư thế ngồi hoặc đứng, không nằm)...là người dùng bất kỳ chỗ nghỉ nào được sắp (any-bed user - thực hành hạnh đầu đà chấp nhận mọi chỗ nghỉ được chỉ định)...là người ăn ngày một bữa (one-session eater - thực hành hạnh đầu đà chỉ ăn một lần trong ngày trước giờ ngọ) suy nghĩ rằng: 'Ta là người ăn ngày một bữa; còn các Tỳ kheo khác thì không phải là người ăn ngày một bữa. [^1065] Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì là người ăn ngày một bữa. Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Không phải vì là người ăn ngày một bữa mà các trạng thái tham, sân, hay si được đoạn trừ. Ngay cả khi một người không phải là người ăn ngày một bữa, nhưng nếu vị ấy đã đi vào con đường phù hợp với Pháp, đi vào con đường đúng đắn, và hành xử theo Pháp, vị ấy đáng được tôn trọng vì điều đó, đáng được tán dương vì điều đó.' Vì vậy, đặt sự thực hành Pháp lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì là người ăn ngày một bữa. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân.

21. "Lại nữa, hoàn toàn ly dục lạc (sensual pleasures - các thú vui giác quan), ly bất thiện pháp (unwholesome states - akusala dhamma - các trạng thái tâm bất lợi, có hại), một người không chân chánh chứng và trú tầng thiền thứ nhất (first jhāna - trạng thái nhập định sâu bậc một), một trạng thái có tầm (applied thought - vitakka - sự hướng tâm đến đối tượng) và tứ (sustained thought - vicāra - sự duy trì tâm trên đối tượng), cùng với hỷ (rapture - pīti - niềm vui thích, phấn khởi) và lạc (pleasure - sukha - cảm giác dễ chịu, hạnh phúc) do ly (seclusion - viveka - sự xa lìa, tách khỏi các chướng ngại) sinh. Vị ấy suy nghĩ rằng: 'Ta đã chứng đắc tầng thiền thứ nhất; còn các Tỳ kheo khác thì không chứng đắc tầng thiền thứ nhất.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì sự chứng đắc tầng thiền thứ nhất của mình. Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Ngay cả sự không đồng hóa (non-identification - atammayatā - không coi đó là ta, của ta, tự ngã của ta, không bị ràng buộc vào đó) đối với tầng thiền thứ nhất cũng đã được Đức Thế Tôn tuyên bố; vì dù họ quan niệm (conceive - maññati - thường mang nghĩa chấp thủ sai lầm, ngã mạn) thế nào, sự thật luôn khác xa như vậy. [^1066] [43] Vì vậy, đặt sự không đồng hóa lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì sự chứng đắc tầng thiền thứ nhất của mình. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân.

22-24. "Lại nữa, làm lắng dịu tầm và tứ, một người không chân chánh chứng và trú tầng thiền thứ hai... Ly hỷ trú xả... vị ấy chứng và trú tầng thiền thứ ba... Xả lạc và khổ... vị ấy chứng và trú tầng thiền thứ tư...

25. "Lại nữa, vượt hoàn toàn các tưởng về sắc (perceptions of form - rūpasaññā - sự nhận biết các đối tượng vật chất), chấm dứt các tưởng về đối ngại (perceptions of sensory impact - paṭighasaññā - sự nhận biết các đối tượng gây va chạm, cản trở qua giác quan), không chú ý đến các tưởng về sự đa dạng (perceptions of diversity - nānattasaññā - sự nhận biết các đối tượng khác nhau), nhận biết rằng 'không gian là vô biên,' một người không chân chánh chứng và trú Không vô biên xứ (base of infinite space - ākāsānañcāyatana - tầng thiền vô sắc thứ nhất, nơi đối tượng là không gian vô tận)...

26. "Lại nữa, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, nhận biết rằng 'thức là vô biên,' một người không chân chánh chứng và trú Thức vô biên xứ (base of infinite consciousness - viññāṇañcāyatana - tầng thiền vô sắc thứ hai, nơi đối tượng là thức vô tận)...[44]...

27. "Lại nữa, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, nhận biết rằng 'không có gì cả,' một người không chân chánh chứng và trú Vô sở hữu xứ (base of nothingness - ākiñcaññāyatana - tầng thiền vô sắc thứ ba, nơi đối tượng là sự trống rỗng, không có gì)...

28. "Lại nữa, vượt hoàn toàn Vô sở hữu xứ, một người không chân chánh chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ (base of neither-perception-nor-non-perception - nevasaññānāsaññāyatana - tầng thiền vô sắc cao nhất, nơi nhận thức cực kỳ vi tế). Vị ấy suy nghĩ rằng: 'Ta đã chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ; còn các Tỳ kheo khác thì không chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ.' Do đó, vị ấy tự tán dương mình và chê bai người khác vì sự chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ của mình. Đây cũng là phẩm chất của người không chân chánh.

"Nhưng bậc chân nhân thì suy nghĩ rằng: 'Ngay cả sự không đồng hóa đối với Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng đã được Đức Thế Tôn tuyên bố; vì dù họ quan niệm thế nào, sự thật luôn khác xa như vậy.' Vì vậy, đặt sự không đồng hóa lên hàng đầu, vị ấy không tự tán dương mình cũng không chê bai người khác vì sự chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ của mình. Đây cũng là phẩm chất của bậc chân nhân. [45]

29. "Lại nữa, vượt hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, bậc chân nhân chứng và trú Diệt thọ tưởng định (cessation of perception and feeling - saññāvedayitanirodha - sự chấm dứt hoàn toàn của cả tưởng và thọ). [^1067] Và các lậu hoặc (taints - āsava - những ô nhiễm tinh thần sâu kín làm chúng sinh trôi lăn trong luân hồi) của vị ấy được đoạn trừ nhờ thấy bằng trí tuệ (wisdom - paññā - sự hiểu biết đúng đắn, thấu suốt thực tại). Vị Tỳ kheo này không còn quan niệm bất cứ điều gì, không còn quan niệm liên quan đến bất cứ điều gì, không còn quan niệm theo bất cứ cách nào."[^1068]

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã dạy. Các Tỳ kheo đã hoan hỷ và tín thọ lời Đức Thế Tôn dạy.

Từ ngữ:

• Tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, thành viên của Tăng đoàn.
• Bậc chân nhân / sappurisa / true man: Người có phẩm chất tốt đẹp, hành xử đúng theo Chánh pháp, không có tâm tự cao tự đại hay chê bai người khác dựa trên các thành tựu thế gian hay tu tập.
• Người không chân chánh / asappurisa / untrue man: Người thiếu phẩm chất tốt đẹp, có tâm tự cao tự đại và chê bai người khác dựa trên các thành tựu thế gian hay tu tập.
• Xuất gia / pabbajita / gone forth: Rời bỏ đời sống gia đình để sống đời sống không nhà cửa, tu tập theo giáo pháp của Đức Phật.
• Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo pháp của Đức Phật; cũng có nghĩa là chân lý, thực tại, quy luật tự nhiên, hiện tượng.
• Tham, Sân, Si / lobha, dosa, moha / greed, hatred, delusion: Ba gốc rễ của mọi bất thiện pháp, là nguyên nhân chính dẫn đến khổ đau và luân hồi. Tham là lòng tham ái, dính mắc; Sân là sự tức giận, ác ý; Si là sự vô minh, không hiểu biết đúng sự thật.
• Lợi lộc / lābha / gain: Sự được cúng dường vật chất như y phục, thức ăn, chỗ ở, thuốc men.
• Đa văn / bahussuta / learned: Người học rộng, nghe nhiều, có kiến thức sâu rộng về Giáo pháp.
• Luật tạng / Vinaya / Discipline: Một trong ba tạng kinh điển Phật giáo (Tam Tạng), chứa đựng các giới luật và quy tắc ứng xử cho Tăng đoàn.
• Hạnh đầu đà / dhutaṅga / ascetic practices: Các pháp tu khổ hạnh tự nguyện nhằm mục đích rèn luyện tâm, giảm thiểu sự dính mắc và sống đời giản dị. Kinh này liệt kê một số hạnh như sống ở rừng, mặc y phấn tảo, ăn ngày một bữa, v.v.
• Dục lạc / kāma / sensual pleasures: Các thú vui, sự hưởng thụ thông qua năm giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân).
• Bất thiện pháp / akusala dhamma / unwholesome states: Các trạng thái tâm tiêu cực, có hại, dẫn đến khổ đau cho mình và người khác, như tham, sân, si, ganh tị, ngã mạn, v.v.
• Tầng thiền / jhāna / jhāna: Các trạng thái nhập định sâu, tâm an tĩnh và tập trung cao độ, đạt được qua quá trình tu tập thiền định (samatha). Có bốn tầng thiền sắc giới và bốn tầng thiền vô sắc giới.
• Tầm / vitakka / applied thought: Yếu tố của tâm, có chức năng hướng tâm đến đối tượng thiền định (đề mục).
• Tứ / vicāra / sustained thought: Yếu tố của tâm, có chức năng duy trì tâm trên đối tượng thiền định, khảo sát đối tượng.
• Hỷ / pīti / rapture: Niềm vui thích, phấn khởi, một trạng thái hạnh phúc phát sinh trong quá trình thiền định.
• Lạc / sukha / pleasure: Cảm giác dễ chịu, hạnh phúc, an lạc, vi tế hơn Hỷ, phát sinh trong thiền định.
• Ly / viveka / seclusion: Sự xa lìa, tách khỏi các chướng ngại (như dục lạc, bất thiện pháp) hoặc sự tách biệt về thân (nơi vắng vẻ) và tâm (tâm không bị phiền não chi phối).
• Không đồng hóa / atammayatā / non-identification: Trạng thái tâm không chấp thủ, không coi các pháp (kể cả các tầng thiền) là "ta", "của ta", hay "tự ngã của ta"; không bị ràng buộc hay dính mắc vào chúng.
• Quan niệm / maññati / conceive: Sự suy nghĩ, hình thành ý niệm, thường mang hàm ý chấp thủ sai lầm, ngã mạn, coi cái không thật là thật, hoặc coi cái vô thường là thường.
• Tưởng về sắc / rūpasaññā / perceptions of form: Sự nhận biết, ghi nhận các đối tượng vật chất thông qua các giác quan.
• Tưởng về đối ngại / paṭighasaññā / perceptions of sensory impact: Sự nhận biết các đối tượng gây ra sự va chạm, cản trở đối với các giác quan (ví dụ: hình sắc đối với mắt, âm thanh đối với tai).
• Tưởng về sự đa dạng / nānattasaññā / perceptions of diversity: Sự nhận biết các đối tượng khác nhau, phân biệt đối tượng này với đối tượng khác.
• Không vô biên xứ / ākāsānañcāyatana / base of infinite space: Tầng thiền vô sắc thứ nhất, nơi hành giả tập trung vào đối tượng là không gian vô tận.
• Thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana / base of infinite consciousness: Tầng thiền vô sắc thứ hai, nơi hành giả tập trung vào đối tượng là thức vô tận.
• Vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng thiền vô sắc thứ ba, nơi hành giả tập trung vào đối tượng là sự trống rỗng, không có gì.
• Phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-non-perception: Tầng thiền vô sắc thứ tư và cao nhất, nơi trạng thái nhận thức (tưởng) cực kỳ vi tế, không thể nói là có cũng không thể nói là không có.
• Diệt thọ tưởng định / saññāvedayitanirodha / cessation of perception and feeling: Trạng thái thiền định siêu thế, nơi cả cảm thọ (vedanā) và tưởng (saññā) đều hoàn toàn chấm dứt. Đây là trạng thái chỉ có bậc A-na-hàm và A-la-hán mới có thể chứng đắc.
• Lậu hoặc / āsava / taints, effluents, corruptions: Những ô nhiễm tinh thần sâu kín, tiềm ẩn, làm chúng sinh trôi lăn trong vòng luân hồi (saṃsāra). Thường được kể là bốn loại: dục lậu (kāmāsava), hữu lậu (bhavāsava), kiến lậu (diṭṭhāsava), và vô minh lậu (avijjāsava).
• Trí tuệ / paññā / wisdom: Sự hiểu biết đúng đắn, thấu suốt bản chất của thực tại (vô thường, khổ, vô ngã), là yếu tố then chốt để đoạn trừ vô minh và lậu hoặc, đạt đến giải thoát.