115. Kinh Nhiều Loại Giới

(Bahudhātuka Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong Vườn Jeta (Kỳ-đà), Tu viện Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đó, Ngài gọi các vị tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư): "Này các Tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," họ đáp lời. Đức Thế Tôn dạy điều này:

2. "Này các Tỳ kheo, bất cứ nỗi sợ hãi nào khởi lên, tất cả đều khởi lên do kẻ ngu, không phải do người trí; bất cứ phiền não nào khởi lên, tất cả đều khởi lên do kẻ ngu, không phải do người trí; bất cứ tai họa nào khởi lên, tất cả đều khởi lên do kẻ ngu, không phải do người trí. Giống như ngọn lửa bắt đầu từ một nhà kho lợp bằng lau sậy hay cỏ tranh có thể thiêu rụi cả một ngôi nhà có mái nhọn, tường trát vữa trong ngoài, cửa đóng kín, cài then chắc chắn, cửa sổ có chớp; cũng vậy, này các Tỳ kheo, bất cứ nỗi sợ hãi nào khởi lên... tất cả đều khởi lên do kẻ ngu, không phải do người trí. Như vậy, kẻ ngu mang đến sợ hãi, người trí không mang đến sợ hãi; kẻ ngu mang đến phiền não, người trí không mang đến phiền não; kẻ ngu mang đến tai họa, người trí không mang đến tai họa. Không có sợ hãi đến từ người trí, không có phiền não đến từ người trí, không có tai họa đến từ người trí. Vì vậy, này các Tỳ kheo, các vị nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ là người trí, chúng ta sẽ là người tìm hiểu.'" [62]

3. Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda hỏi Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, làm thế nào một vị tỳ kheo có thể được gọi là người trí và người tìm hiểu?"

"Này Ānanda, khi một vị tỳ kheo thiện xảo về các giới (dhātu - các yếu tố cấu thành), thiện xảo về các xứ (āyatana - các căn và trần, nền tảng phát sinh nhận thức), thiện xảo về duyên khởi (paṭiccasamuppāda - sự sinh khởi phụ thuộc lẫn nhau của các pháp), thiện xảo về điều có thể và không thể (ṭhānaṭṭhāna - khả năng và bất khả năng xảy ra của sự việc), theo cách đó, vị ấy có thể được gọi là người trí và người tìm hiểu."

(CÁC GIỚI)

4. "Nhưng, bạch Thế Tôn, làm thế nào một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới?"

"Này Ānanda, có mười tám giới này: nhãn giới (giới mắt), sắc giới (giới hình sắc), nhãn thức giới (giới của cái biết qua mắt); nhĩ giới (giới tai), thanh giới (giới âm thanh), nhĩ thức giới (giới của cái biết qua tai); tỷ giới (giới mũi), hương giới (giới mùi), tỷ thức giới (giới của cái biết qua mũi); thiệt giới (giới lưỡi), vị giới (giới vị), thiệt thức giới (giới của cái biết qua lưỡi); thân giới (giới thân), xúc giới (giới vật chạm), thân thức giới (giới của cái biết qua thân); ý giới (giới ý), pháp giới (giới đối tượng của ý), ý thức giới (giới của cái biết qua ý). Khi vị ấy biết và thấy mười tám giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."1077

5. "Nhưng, bạch Thế Tôn, liệu có cách nào khác mà một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới không?"

"Có thể có, Ānanda. Này Ānanda, có sáu giới này: địa giới (yếu tố đất), thủy giới (yếu tố nước), hỏa giới (yếu tố lửa), phong giới (yếu tố gió), không giới (yếu tố không gian), và thức giới (yếu tố nhận biết). Khi vị ấy biết và thấy sáu giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."

6. "Nhưng, bạch Thế Tôn, liệu có cách nào khác mà một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới không?"

"Có thể có, Ānanda. Này Ānanda, có sáu giới này: lạc giới (yếu tố dễ chịu), khổ giới (yếu tố khó chịu), hỷ giới (yếu tố vui mừng), ưu giới (yếu tố buồn rầu), xả giới (upekkhā dhātu - yếu tố của sự bình tâm, không vui không buồn), và vô minh giới (avijjā dhātu - yếu tố của sự không hiểu biết Tứ Diệu Đế). Khi vị ấy biết và thấy sáu giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."1078

7. "Nhưng, bạch Thế Tôn, liệu có cách nào khác mà một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới không?"

"Có thể có, Ānanda. Này Ānanda, có sáu giới này: dục giới (kāma dhātu - yếu tố thuộc về ham muốn các giác quan), xuất ly giới (nekkhamma dhātu - yếu tố của sự từ bỏ ham muốn), sân giới (byāpāda dhātu - yếu tố của sự ác ý, chống đối), vô sân giới (abyāpāda dhātu - yếu tố của sự không ác ý, từ tâm), [63] hại giới (vihiṃsā dhātu - yếu tố của sự làm hại, bạo lực), và vô hại giới (avihiṃsā dhātu - yếu tố của sự không làm hại, bi tâm). Khi vị ấy biết và thấy sáu giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."1079

8. "Nhưng, bạch Thế Tôn, liệu có cách nào khác mà một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới không?"

"Có thể có, Ānanda. Này Ānanda, có ba giới này: dục giới (cảnh giới của các ham muốn giác quan), sắc giới (rūpa dhātu - cảnh giới của vật chất vi tế, cõi trời sắc giới), và vô sắc giới (arūpa dhātu - cảnh giới phi vật chất, cõi trời vô sắc giới). Khi vị ấy biết và thấy ba giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."1080

9. "Nhưng, bạch Thế Tôn, liệu có cách nào khác mà một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới không?"

"Có thể có, Ānanda. Này Ānanda, có hai giới này: giới hữu vi (saṅkhata dhātu - yếu tố bị điều kiện, do duyên sinh) và giới vô vi (asaṅkhata dhātu - yếu tố không bị điều kiện, Niết Bàn). Khi vị ấy biết và thấy hai giới này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các giới."1081

(CÁC XỨ)

10. "Nhưng, bạch Thế Tôn, làm thế nào một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các xứ?"

"Này Ānanda, có sáu xứ trong và sáu xứ ngoài này: mắt và hình sắc, tai và âm thanh, mũi và mùi, lưỡi và vị, thân và vật chạm, ý và đối tượng của ý (pháp). [^1082] Khi vị ấy biết và thấy sáu xứ trong và sáu xứ ngoài này, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về các xứ."

(DUYÊN KHỞI)

11. "Nhưng, bạch Thế Tôn, làm thế nào một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về duyên khởi?"1083

"Ở đây, Ānanda, một vị tỳ kheo biết như sau: 'Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này diệt, cái kia diệt. Nghĩa là, do vô minh làm duyên, các hành (saṅkhārā - các hoạt động tạo tác của thân, khẩu, ý do vô minh thúc đẩy) [khởi sinh]; do các hành làm duyên, thức (viññāṇa - sự nhận biết đối tượng qua các giác quan và ý) [khởi sinh]; do thức làm duyên, danh-sắc (nāmarūpa - tâm và thân, các yếu tố tâm lý và vật lý) [khởi sinh]; do danh-sắc làm duyên, sáu xứ (saḷāyatana - sáu giác quan nội và sáu đối tượng ngoại) [khởi sinh]; do sáu xứ làm duyên, xúc (phassa - sự tiếp xúc giữa căn, trần và thức) [khởi sinh]; do xúc làm duyên, thọ (vedanā - cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính) [khởi sinh]; do thọ làm duyên, ái (taṇhā - sự ham muốn, khát khao đối với các đối tượng) [khởi sinh]; do ái làm duyên, thủ (upādāna - sự bám víu, chấp chặt vào các đối tượng) [khởi sinh]; do thủ làm duyên, [64] hữu (bhava - tiến trình tồn tại, sự hiện hữu trong các cõi) [khởi sinh]; do hữu làm duyên, sinh (jāti - sự ra đời trong một kiếp sống mới) [khởi sinh]; do sinh làm duyên, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

"'Nhưng do sự phai nhạt và đoạn diệt hoàn toàn của vô minh, các hành diệt; do các hành diệt, thức diệt; do thức diệt, danh-sắc diệt; do danh-sắc diệt, sáu xứ diệt; do sáu xứ diệt, xúc diệt; do xúc diệt, thọ diệt; do thọ diệt, ái diệt; do ái diệt, thủ diệt; do thủ diệt, hữu diệt; do hữu diệt, sinh diệt; do sinh diệt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.' Theo cách này, Ānanda, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về duyên khởi."

(ĐIỀU CÓ THỂ VÀ KHÔNG THỂ)

12. "Nhưng, bạch Thế Tôn, làm thế nào một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về điều có thể và không thể?"

"Ở đây, Ānanda, một vị tỳ kheo hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến (sammā diṭṭhi - sự hiểu biết đúng đắn về Tứ Diệu Đế, nghiệp báo, Duyên Khởi) lại xem bất kỳ hành nào là thường hằng - không có khả năng như vậy. [^1084] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu (puthujjana - người chưa chứng đắc các Thánh đạo, Thánh quả) có thể xem một hành nào đó là thường hằng - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến lại xem bất kỳ hành nào là lạc - không có khả năng như vậy. [^1085] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể xem một hành nào đó là lạc - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến lại xem bất cứ điều gì là tự ngã (attā - một cái tôi, một bản thể thường hằng, độc lập) - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể xem một điều gì đó là tự ngã - có khả năng như vậy.' [^1086]

13. "Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến lại tước đoạt mạng sống của mẹ mình - không có khả năng như vậy. [^1087] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể tước đoạt mạng sống của mẹ mình - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng [65] một người có chánh kiến lại tước đoạt mạng sống của cha mình... lại tước đoạt mạng sống của một vị A-la-hán (arahant - bậc Thánh đã đoạn tận lậu hoặc, giải thoát hoàn toàn) - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể tước đoạt mạng sống của cha mình... có thể tước đoạt mạng sống của một vị A-la-hán - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến lại, với tâm sân hận, làm chảy máu Như Lai (Tathāgata - danh hiệu của Đức Phật, bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy) - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể, với tâm sân hận, làm chảy máu Như Lai - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người có chánh kiến lại gây chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda)... lại công nhận một vị thầy khác [^1088] - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một phàm phu có thể gây chia rẽ Tăng đoàn... có thể công nhận một vị thầy khác - có khả năng như vậy.'

14. 'Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng hai bậc Toàn Giác, Chánh Đẳng Giác, lại cùng lúc xuất hiện trong một thế giới hệ (lokadhātu - một hệ thống vũ trụ) - không có khả năng như vậy. [^1089] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một bậc Toàn Giác, Chánh Đẳng Giác, có thể xuất hiện trong một thế giới hệ - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng hai vị Chuyển Luân Thánh Vương (Cakkavatti Rāja - vị vua cai trị toàn cõi bằng Chánh pháp) lại cùng lúc xuất hiện trong một thế giới hệ... Điều này là có thể rằng một vị Chuyển Luân Thánh Vương có thể xuất hiện trong một thế giới hệ - có khả năng như vậy.'

15. "Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người nữ có thể là bậc Toàn Giác, Chánh Đẳng Giác - không có khả năng như vậy. [^1090] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một người nam có thể là bậc Toàn Giác, Chánh Đẳng Giác - có khả năng như vậy.' Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người nữ có thể là Chuyển Luân Thánh Vương... rằng một người nữ có thể giữ vị trí của Đế Thích (Sakka - vua cõi trời Ba Mươi Ba) [66]... rằng một người nữ có thể giữ vị trí của Ma Vương (Māra - vị trời tượng trưng cho sự cám dỗ, trở ngại trên đường tu)... rằng một người nữ có thể giữ vị trí của Phạm Thiên (Brahmā - vị trời ở cõi trời sắc giới) - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một người nam có thể là Chuyển Luân Thánh Vương... rằng một người nam có thể giữ vị trí của Đế Thích... rằng một người nam có thể giữ vị trí của Ma Vương... rằng một người nam có thể giữ vị trí của Phạm Thiên - có khả năng như vậy.'

16. "Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một kết quả không mong muốn, không ưa thích, khó chịu lại được tạo ra từ hành vi thiện của thân... từ hành vi thiện của lời nói... từ hành vi thiện của ý - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một kết quả mong muốn, ưa thích, dễ chịu có thể được tạo ra từ hành vi thiện của thân... từ hành vi thiện của lời nói... từ hành vi thiện của ý - có khả năng như vậy.'

17. "Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người thực hiện hành vi bất thiện của thân [67]... thực hiện hành vi bất thiện của lời nói... thực hiện hành vi bất thiện của ý lại do nhân đó, vì lý do đó, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào một cảnh giới hạnh phúc, ngay cả trong cõi trời - không có khả năng như vậy. [^1091] Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một người thực hiện hành vi bất thiện của thân... thực hiện hành vi bất thiện của lời nói... thực hiện hành vi bất thiện của ý có thể do nhân đó, vì lý do đó, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, ngay cả trong địa ngục (apāya, duggati, vinipāta, niraya - các cõi tái sinh đau khổ) - có khả năng như vậy.'

18. "Vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là không thể, không thể xảy ra rằng một người thực hiện hành vi thiện của thân... thực hiện hành vi thiện của lời nói... thực hiện hành vi thiện của ý lại do nhân đó, vì lý do đó, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, ngay cả trong địa ngục - không có khả năng như vậy.' Và vị ấy hiểu rằng: 'Điều này là có thể rằng một người thực hiện hành vi thiện của thân... thực hiện hành vi thiện của lời nói... thực hiện hành vi thiện của ý có thể do nhân đó, vì lý do đó, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào một cảnh giới hạnh phúc (sugati - cõi tái sinh tốt đẹp như cõi người, cõi trời), ngay cả trong cõi trời (sagga loka).'

"Theo cách này, Ānanda, một vị tỳ kheo có thể được gọi là thiện xảo về điều có thể và không thể."

(KẾT LUẬN)

19. Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu, bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu! Bài Pháp thoại này tên là gì?"

"Này Ānanda, con có thể ghi nhớ bài Pháp thoại này là 'Nhiều Loại Giới', là 'Bốn Vòng' [^1092] (Catu-parivaṭṭa - có thể liên quan đến bốn phần chính: giới, xứ, duyên khởi, khả năng/bất khả năng), là 'Tấm Gương Pháp' (Dhamma-ādāsa), là 'Trống Bất Tử' (Amata-dundubhi), và là 'Chiến Thắng Vô Thượng' (Anuttara Saṅgāma-vijaya)."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã dạy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ và tín thọ lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, nam tu sĩ.
• các giới / dhātu / elements: Các yếu tố cơ bản cấu thành nên thực tại, cả vật chất lẫn tâm lý. Kinh này đề cập nhiều nhóm giới khác nhau (18, 6, 6, 6, 3, 2).
• các xứ / āyatana / bases: Các nền tảng cho sự phát sinh của nhận thức, bao gồm sáu giác quan (căn) bên trong và sáu đối tượng (trần) bên ngoài tương ứng.
• duyên khởi / paṭiccasamuppāda / dependent origination: Giáo lý về sự sinh khởi phụ thuộc lẫn nhau của các hiện tượng tâm-vật lý, giải thích nguồn gốc của khổ và con đường đoạn diệt khổ.
• điều có thể và không thể / ṭhānaṭṭhāna / possible and impossible: Sự hiểu biết về những gì có thể xảy ra và những gì không thể xảy ra theo quy luật nhân quả (nghiệp) và các quy luật tự nhiên khác.
• xả giới / upekkhā dhātu / equanimity element: Yếu tố tâm lý bình thản, không thiên vị, không phản ứng với cảm giác dễ chịu hay khó chịu.
• vô minh giới / avijjā dhātu / ignorance element: Yếu tố của sự không hiểu biết, đặc biệt là không thấy rõ Bốn Sự Thật Cao Quý và Duyên Khởi.
• dục giới / kāma dhātu / sensual desire element/sense-sphere element: Có hai nghĩa trong kinh này: 1) Yếu tố tâm lý của sự ham muốn đối với các đối tượng giác quan (mục 7). 2) Cảnh giới tồn tại nơi chúng sinh bị chi phối bởi ham muốn giác quan (cõi người, một số cõi trời thấp) (mục 8).
• xuất ly giới / nekkhamma dhātu / renunciation element: Yếu tố tâm lý của sự từ bỏ, thoát khỏi ham muốn dục lạc và các ràng buộc thế gian.
• sân giới / byāpāda dhātu / ill will element: Yếu tố tâm lý của sự ác ý, tức giận, chống đối.
• vô sân giới / abyāpāda dhātu / non-ill will element: Yếu tố tâm lý của sự không ác ý, lòng từ ái.
• hại giới / vihiṃsā dhātu / cruelty element: Yếu tố tâm lý của sự làm hại, bạo lực, tàn nhẫn.
• vô hại giới / avihiṃsā dhātu / non-cruelty element: Yếu tố tâm lý của sự không làm hại, lòng bi mẫn.
• sắc giới / rūpa dhātu / fine-material element: Cảnh giới tồn tại của vật chất vi tế, nơi các vị Phạm Thiên (Brahmā) trú ngụ, đạt được qua thiền định sắc giới.
• vô sắc giới / arūpa dhātu / immaterial element: Cảnh giới tồn tại phi vật chất, chỉ có tâm thức, đạt được qua thiền định vô sắc giới.
• giới hữu vi / saṅkhata dhātu / conditioned element: Yếu tố bị điều kiện, do các nguyên nhân và điều kiện tạo thành, có đặc tính vô thường, khổ, vô ngã. Bao gồm tất cả các pháp trừ Niết Bàn.
• giới vô vi / asaṅkhata dhātu / unconditioned element: Yếu tố không bị điều kiện, không do duyên sinh, tức là Niết Bàn.
• các hành / saṅkhārā / formations: Các hoạt động tạo tác có chủ ý của thân, khẩu, ý, được thúc đẩy bởi vô minh và tạo ra nghiệp. Là một trong năm uẩn và là mắt xích thứ hai trong Duyên Khởi.
• thức / viññāṇa / consciousness: Sự nhận biết đối tượng thông qua sáu giác quan (bao gồm cả ý). Là một trong năm uẩn và là mắt xích thứ ba trong Duyên Khởi.
• danh-sắc / nāmarūpa / mentality-materiality: Tổ hợp các yếu tố tâm lý (danh: thọ, tưởng, hành, thức) và vật lý (sắc: bốn đại). Là mắt xích thứ tư trong Duyên Khởi.
• sáu xứ / saḷāyatana / sixfold base: Sáu giác quan bên trong (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) và sáu đối tượng bên ngoài (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp). Là mắt xích thứ năm trong Duyên Khởi.
• xúc / phassa / contact: Sự tiếp xúc, gặp gỡ của ba yếu tố: căn (giác quan), trần (đối tượng) và thức (sự nhận biết). Là mắt xích thứ sáu trong Duyên Khởi.
• thọ / vedanā / feeling: Cảm giác phát sinh từ xúc, có thể là dễ chịu (lạc), khó chịu (khổ), hoặc trung tính (không khổ không lạc, xả). Là một trong năm uẩn và là mắt xích thứ bảy trong Duyên Khởi.
• ái / taṇhā / craving: Sự ham muốn, khát khao đối với các đối tượng của giác quan (dục ái), sự tồn tại (hữu ái), hoặc sự không tồn tại (phi hữu ái). Là mắt xích thứ tám trong Duyên Khởi, nguyên nhân trực tiếp của khổ đau.
• thủ / upādāna / clinging: Sự bám víu, chấp chặt vào các đối tượng do ái sinh khởi. Có bốn loại: dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ, ngã luận thủ. Là mắt xích thứ chín trong Duyên Khởi.
• hữu / bhava / being: Tiến trình tồn tại, sự hiện hữu trong các cõi sống, bao gồm cả hành động tạo nghiệp (nghiệp hữu) và kết quả tái sinh (sinh hữu). Là mắt xích thứ mười trong Duyên Khởi.
• sinh / jāti / birth: Sự ra đời trong một kiếp sống mới, sự xuất hiện của các uẩn. Là mắt xích thứ mười một trong Duyên Khởi.
• chánh kiến / sammā diṭṭhi / right view: Sự hiểu biết đúng đắn về thực tại, bao gồm Tứ Diệu Đế, nghiệp và quả của nghiệp, Duyên Khởi, vô thường, khổ, vô ngã. Là yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo.
• phàm phu / puthujjana / ordinary person: Người bình thường, chưa chứng đắc bất kỳ Thánh đạo, Thánh quả nào, còn bị trói buộc bởi phiền não và luân hồi.
• tự ngã / attā / self: Một cái tôi, một bản thể thường hằng, độc lập, không thay đổi. Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một tự ngã như vậy (vô ngã - anattā).
• A-la-hán / arahant / arahant: Bậc Thánh đã giác ngộ hoàn toàn, đoạn trừ mọi phiền não và lậu hoặc, thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu tôn kính của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy", chỉ sự chứng ngộ chân lý tối hậu.
• chia rẽ Tăng đoàn / saṅghabheda / schism in the Sangha: Hành động gây chia rẽ, phá hoại sự hòa hợp của cộng đồng Tăng đoàn, một trong năm tội đại nghịch (ngũ nghịch tội).
• thế giới hệ / lokadhātu / world-system: Một hệ thống vũ trụ hoàn chỉnh, thường được mô tả bao gồm núi Tu-di, các châu lục, mặt trời, mặt trăng, các cõi trời và địa ngục.
• Chuyển Luân Thánh Vương / Cakkavatti Rāja / Wheel-turning Monarch: Vị vua lý tưởng cai trị toàn thế giới bằng Chánh pháp, không dùng bạo lực, làm xuất hiện bánh xe báu (cakka).
• Đế Thích / Sakka / Sakka: Vị vua của cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa), một trong các cõi trời dục giới.
• Ma Vương / Māra / Māra: Thường được hiểu là vị trời ở cõi trời Tha Hóa Tự Tại, tượng trưng cho các thế lực cản trở sự tu tập giải thoát như phiền não, cái chết, cám dỗ.
• Phạm Thiên / Brahmā / Brahmā: Vị trời ở các cõi trời sắc giới, đạt được do tu tập thiền định sắc giới.
• cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục / apāya, duggati, vinipāta, niraya / state of deprivation, unhappy destination, perdition, hell: Các cõi tái sinh đau khổ, bao gồm địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, và A-tu-la (tùy theo hệ thống phân loại).
• thiện thú / sugati / happy destination: Các cõi tái sinh tốt đẹp, an vui, bao gồm cõi người và các cõi trời.
• cõi trời / sagga loka / heavenly world: Các cõi sống cao hơn cõi người, nơi chúng sinh hưởng phước báu và tuổi thọ dài lâu, bao gồm các cõi trời dục giới, sắc giới và vô sắc giới.